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<title>Kabbala</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Kabbala</h1>

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Die Kabbala (auch Kabbalah, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r238817682">

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</style><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קַבָּלָה</bdi></bdo> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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</style>Qabbaláh<a href="#cite_note-1">[1]</a>), übersetzt „das Überlieferte“, ist in ihrem klassischen Verständnis eine kulturelle Ausdrucksform der <a href="Mystik" title="Mystik">mystischen</a><a href="#cite_note-2">[2]</a> Tradition des <a href="Judentum" title="Judentum">Judentums</a><a href="#cite_note-3">[3]</a> und bezeichnet sowohl bestimmte („kabbalistische“) überlieferte Lehren als auch bestimmte überlieferte Schriften.<a href="#cite_note-4">[4]</a> Sie steht in einer jahrhundertelangen <a href="M%C3%BCndliche_%C3%9Cberlieferung" title="Mündliche Überlieferung">mündlichen Überlieferung</a>, deren Wurzeln sich in der <a href="Tora" title="Tora">Tora</a> bzw. im <a href="Tanach" title="Tanach">Tanach</a>, der <a href="Heilige_Schriften" title="Heilige Schriften">Heiligen Schrift</a> der <a href="J%C3%BCdische_Religion" title="Jüdische Religion">jüdischen Religion</a>, aber auch der frühen <a href="Rabbinische_Literatur" title="Rabbinische Literatur">rabbinischen Literatur</a> finden. Unabhängig von vielfältigen früheren Einflüssen entstand die klassische Kabbala Anfang des <a href="13._Jahrhundert" title="13. Jahrhundert">13. Jahrhunderts</a> in dem <a href="Geographischer_Raum" title="Geographischer Raum">geographischen Raum</a> der <a href="Provence" title="Provence">Provence</a> und <a href="Okzitanien_(Verwaltungsregion)" title="Okzitanien (Verwaltungsregion)">Okzitaniens</a> mit dem <a href="Languedoc" title="Languedoc">Languedoc</a> und <a href="Katalonien" title="Katalonien">Katalonien</a>. Sie ist auch heute noch eine wichtige Strömung im Judentum.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ziele">Ziele</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Abgrenzung_und_Teilaspekt_der_Kabbala">Abgrenzung und Teilaspekt der Kabbala</h3></div>

Der Bereich des <a class="mw-selflink-fragment" href="#Kabbala_und_Midrasch">Sod</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סוֹד</bdi></bdo> ‚innerer Sinn‘ ‚Geheimnis‘ ‚vertrauliche Angelegenheit‘ ‚geheimer Kreis‘<a href="#cite_note-5">[5]</a>) umfasst auch Methoden wie <a href="Gematria" class="mw-redirect" title="Gematria">Gematria</a> (Zahlenwerte von Buchstaben), <a href="Notarikon" title="Notarikon">Notarikon</a> (Akronyme), <a href="Temura" title="Temura">Temurah</a>, (Buchstabenumstellungen), <a href="Zeruph" title="Zeruph">Zeruph</a>, (Kombination bzw. Permutation von Buchstaben) sowie Struktur- und <a href="Zahlensymbolik" title="Zahlensymbolik">Zahlensymbolik</a>. Diese Techniken sollen helfen, tiefere Bedeutungsschichten im <a href="Text" title="Text">Text</a> der Tora zu erschließen. Sie machen jedoch nur einen begrenzten Teil der kabbalistischen Tradition aus; die Kabbala als solches erschöpft sich keineswegs in solchen textbezogenen Verfahren, sondern beschäftigt sich darüber hinaus mit umfassenden metaphysischen, spirituellen und ethischen Dimensionen.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Definition_der_jüdischen_Mystik_und_Abgrenzung_zur_Kabbala">Definition der jüdischen Mystik und Abgrenzung zur Kabbala</h3></div>

Für <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a> ging die jüdische Mystik aus dem klassischen Stadium in der Geschichte einer <a href="Religion" title="Religion">Religion</a> hervor. Deshalb verortete er die Mystik im ‚talmudischen Zeitalter‘. Dennoch unterschied auch er zwischen einer „jüdischen Mystik“ und der „Kabbala“. Erstere habe im Altertum begonnen, letztere kristallisierte sich im Mittelalter.

<a href="Rachel_Elior" title="Rachel Elior">Rachel Elior</a> wiederum definierte die jüdische Mystik wie folgt: „(…) Mystik bezieht sich im gegenwärtigen Zusammenhang auf literarische Traditionen, die von der ewigen Existenz eines transzendenten himmlischen Gegenstücks zur rituellen Welt des Tempels und der levitischen Priesterschaft ausgehen (…)“<a href="#cite_note-6">[6]</a>

<a href="Peter_Sch%C3%A4fer_(Judaist)" title="Peter Schäfer (Judaist)">Peter Schäfer</a> versteht „jüdische Mystik“ als eine religiöse Praxis und Literaturtradition, „in der Menschen die unmittelbare Nähe Gottes suchen – durch Visionen, Himmelsreisen, Thronschau (Merkaba, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מֶרְכָּבָה</bdi></bdo> ‚Wagen‘ ‚Thronwagen‘) oder Begegnungen mit Engeln.“<a href="#cite_note-7">[7]</a>

Die Kabbala ist eine Ausprägung dieser jüdischen Mystik, aber nicht die einzige.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Erkenntnis_und_Verständnis_der_göttlichen_Wahrheit">Erkenntnis und Verständnis der göttlichen Wahrheit</h3></div>

Die Basis kabbalistischer <a href="Tradition" title="Tradition">Traditionen</a> ist die Suche des Menschen nach der Erfahrung einer <a href="Unmittelbarkeit" title="Unmittelbarkeit">unmittelbaren</a> <a href="Relation_(Philosophie)" title="Relation (Philosophie)">Beziehung</a> zu <a href="JHWH" title="JHWH">JHWH</a>.<a href="#cite_note-8">[8]</a><a href="#cite_note-9">[9]</a>

Das <a href="Rabbinisches_Judentum" title="Rabbinisches Judentum">rabbinische Judentum</a> lässt sich – ähnlich wie viele andere <a href="Religion" title="Religion">Religionen</a> – als eine Tradition mit einer „äußeren und einer inneren Dimension“ verstehen.<a href="#cite_note-10">[10]</a><a href="#cite_note-11">[11]</a>

Die „äußere Dimension“ manifestiert sich im <a href="Offenbarung#Tanach" title="Offenbarung">offenbarten</a> Wort Gottes in der Tora, in den halachischen Gesetzen sowie in den rituellen Vorschriften und Gebetspraxen, die das religiöse Leben ordnen.

Die „innere Dimension“ wird im mystischen Judentum (Kabbala) sichtbar, dessen Ziel die Läuterung des Herzens<a href="#cite_note-12">[12]</a> von und die geistige Vereinigung des Menschen mit JHWH ist.

Mit „<a href="Kawwana" title="Kawwana">Kawwana</a>“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">כַּוָּנָה</bdi></bdo>) wird in der jüdischen Mystik eine tiefere Absicht und Hingabe beim Gebet und bei der Erfüllung der Mitzwot gesehen. Es geht nicht nur um das ‚Aussprechen von Worten‘ oder das ‚Erfüllen von Geboten‘, sondern um eine bewusste, geistige ‚Ausrichtung des Herzens und des Verstandes‘ auf das Göttliche. Durch diese Ausrichtung wird der Mensch in einen Zustand versetzt, in dem er sich mit den göttlichen Attributen und Emanationen, mit bestimmten Sephiroth, verbinden kann. Durch seine Kawwana wird der Mystiker in einen Zustand spiritueller Einkehr und Erleuchtung gebracht, in dem er nicht nur mit den äußeren Worten des Gebets in Kontakt steht, sondern auch mit den tieferen, göttlichen Dimensionen.<a href="#cite_note-13">[13]</a>

Der Begriff „<a href="Devekut" title="Devekut">Devekut</a>“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">דְּבֵקוּת</bdi></bdo>) beschreibt diese Erfahrung, er leitet sich von der Aussage ab, „[…] den Herrn, deinen Gott, zu lieben, auf all seinen Wegen zu wandeln und ihm treu zu bleiben.“ (<a href="Deuteronomium" title="Deuteronomium">Deut</a> 11,22 ).<a href="#cite_note-14">[14]</a> Es ist ein jüdisches Konzept, das sich auf die ‚Nähe zu Gott‘ bezieht, es kann sich auf einen ‚tiefen, tranceähnlichen meditativen Zustand‘ beziehen, der sich während des <a href="Gebet_(Judentum)" title="Gebet (Judentum)">jüdischen Gebets</a>, des Studiums der <a href="Tora" title="Tora">Tora</a> oder der Befolgung der <a href="Halacha" title="Halacha">Halacha</a> einstellt.<a href="#cite_note-15">[15]</a><a href="#cite_note-16">[16]</a>

Durch Meditation, Gebet, das Studium der heiligen Texte und die Vervollkommnung der eigenen Seele kann der Mensch das universelle und ‚göttliche Licht‘ „erkennen“, das in ihm und in der Welt verborgen ist. Dies führt zu einer tieferen Verbindung mit Gott und einer umfassenderen Erkenntnis der wahren Natur des Universums. Dabei ist „Erkennen“ weit mehr als ein rationaler Akt; es ist ein ganzheitlicher Prozess, der sowohl den „Verstand“ als auch das „Herz“, die Seele und den gesamten Körper einbezieht. Es bedeutet, sich mit dem Göttlichen zu verbinden, tiefere Ebenen der Wahrheit zu erfahren und sich selbst zu transformieren.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vereinigung_mit_dem_Göttlichen,_kabbalistische_Meditation_und_Gebet_als_Mittel_zur_Vereinigung">Vereinigung mit dem Göttlichen, kabbalistische Meditation und Gebet als Mittel zur Vereinigung</h3></div>

Im Zentrum der kabbalistischen Vorstellung steht also das Streben des Mystikers, eine <a href="Emotion" title="Emotion">emotionale</a>, erfahrungsmäßige und <a href="Mentalit%C3%A4t" title="Mentalität">mentale</a> Vereinigung mit der Gottheit zu erreichen und die Kluft zwischen der physischen Welt, in die der Mystiker eingepflanzt ist, und <a href="Gott" title="Gott">Gott</a> zu verringern; dabei durchdringt das ‚Göttliche‘ alles, es ist die ‚Allgegenwart des Göttlichen‘.<a href="#cite_note-17">[17]</a>

Der <a href="Adept_(Sch%C3%BCler)" title="Adept (Schüler)">Adept</a> nimmt die gesamte physische <a href="Realit%C3%A4t" title="Realität">Realität</a> und die darin enthaltenen <a href="Ph%C3%A4nomen" title="Phänomen">Phänomene</a> als ein ‚<a href="Symbol" title="Symbol">symbolisches</a> System‘ wahr, das die <a href="Offenbarung#Begriffsverwendung_in_der_Bibel" title="Offenbarung">Offenbarung</a> Gottes in der Welt widerspiegelt. Er versucht, durch Beobachtung in sie einzudringen und das göttliche Wesen zu offenbaren, das in allem, was war und ist, verborgen sei. Auf diese Weise versucht der Kabbalist, die Höhen <a href="Spiritualit%C3%A4t" title="Spiritualität">spiritueller</a> <a href="Vollkommenheit" title="Vollkommenheit">Vollkommenheit</a> zu erreichen, seine <a href="Seele#Judentum" title="Seele">Seele</a> zu ihrer göttlichen höchsten Wurzel zurückzubringen, an der Gottheit festzuhalten und in sie einbezogen zu werden.

<a href="Klaus_Davidowicz" title="Klaus Davidowicz">Klaus Davidowicz</a> erklärt die zentrale Lehre der Kabbala so: „Normale <a href="Gebet_(Judentum)" title="Gebet (Judentum)">Gebete</a> werden mit einer Ausrichtung auf Gott verbunden, die zu einer Vereinigung mit Gott führen soll. Das heißt, man versucht, seine Seele dabei auszurichten, eine Meditation zu machen, um aufzusteigen in die göttlichen Welten.“<a href="#cite_note-18">[18]</a>

Ein Ziel der mystisch-kabbalistischen Erfahrung in der <a href="Meditation" title="Meditation">Meditation</a> ist es, die Einheit der ‚göttlichen Kräfte‘ (Sephiroth) durch Ausgleich der inneren Gegensätze zu fördern.<a href="#cite_note-19">[19]</a> Kabbalisten suchen nicht nach <a href="Bilderverbot#Tanach" title="Bilderverbot">bildlichen oder konkreten Darstellungen</a> Gottes (<a href="Exodus_(Bibel)" title="Exodus (Bibel)">2 Mos</a> 20,4-5 ), sondern nach einer tieferen Verbindung zu den geistigen und göttlichen Ebenen der Sephiroth und der Schechina, der göttlichen Präsenz, die der Welt innewohnt. Die „<a href="Vorstellung" title="Vorstellung">Vorstellung</a>“ in der Kabbala ist keine physische oder visuelle Vorstellung, sondern eine spirituelle Wahrnehmung und Erkenntnis der göttlichen Wahrheit, welche die der physischen Welt weit übersteigt.

Dabei sind die <a href="Symbol" title="Symbol">Symbole</a> des Lebensbaums (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עֵץ חַיִּים</bdi></bdo> Ez Chaim, deutsch ‚Baum des Lebens‘) mit seinen zehn Sephiroth (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סְפִירוֹת</bdi></bdo> səfīrōt) eng mit der Kabbala verbunden. In dieser Symbolik beschreibt die Kabbalistik die ‚innere Verfasstheit‘ Gottes, um die Kräfte, die in Allem wirken, zu erkennen, um ihm näher zu kommen und so Gott in dieser Welt sichtbar werden oder wirken zu lassen.<a href="#cite_note-20">[20]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Transformation_des_Individuums">Transformation des Individuums</h3></div>

In der Kabbala wird betont, dass die <a href="Gotteserfahrung" title="Gotteserfahrung">Erfahrung Gottes</a> oder des Göttlichen nicht nur <a href="Kognition" title="Kognition">kognitiv</a> verstanden werden könne, sondern auch eine tief <a href="Emotion" title="Emotion">emotionale</a><a href="#cite_note-21">[21]</a><a href="#cite_note-22">[22]</a> und transformative Dimension habe.<a href="#cite_note-23">[23]</a><a href="#cite_note-24">[24]</a>

Für den Kabbalisten befindet sich das erweiterte Bewusstsein, die mystische Erfahrung, der <a href="Ver%C3%A4nderter_Bewusstseinszustand" title="Veränderter Bewusstseinszustand">außergewöhnliche Bewusstseinszustand</a> (ABZ), im ‚<a href="Gegenwart#Psychologie" title="Gegenwart">Hier und Jetzt</a>‘, weil die ‚innere Verfasstheit der Gottheit‘, das ‚unendliche Licht‘, hier sei.<a href="#cite_note-25">[25]</a>

Das ‚göttliche Licht‘ symbolisiert die göttliche Präsenz und Wahrheit, die in der Welt leuchtet. Der Mensch kann lernen, dieses ‚Licht‘ in sich selbst zu erkennen und es in der Welt zu reflektieren. Der innere Zustand des Menschen beeinflusst die Wahrnehmung dieses ‚Lichts‘.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Der_Begriff_„Kabbala“_und_zentrale_Annahme">Der Begriff „Kabbala“ und zentrale Annahme</h2></div>

Die Bezeichnung „Kabbala“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קַבָּלָה</bdi></bdo>) geht auf den hebräischen <a href="Wortstamm" title="Wortstamm">Wortstamm</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קבל</bdi></bdo> (qbl) zurück und bedeutet ‚Empfangen‘, ‚Erhalten‘. Ursprünglich konnte das Wort „Kabbala“ allgemein jegliche <a href="Tradition" title="Tradition">Überlieferung</a> bezeichnen, insbesondere die jüdische Überlieferung über die Offenbarung der Tora an <a href="Mose" title="Mose">Mose</a> am <a href="Sinai_(Bibel)" title="Sinai (Bibel)">Sinai</a>, (<a href="Exodus_(Bibel)" title="Exodus (Bibel)">2 Mos</a> 34 ). So beginnen die <a href="Spr%C3%BCche_der_V%C3%A4ter" title="Sprüche der Väter">Sprüche der Väter</a> aus der <a href="Mischna" title="Mischna">Mischna</a>: <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ</bdi></bdo> ‚Moscheh [Mose] empfing die Tora am Sinai und überlieferte sie <a href="Josua%2C_der_Sohn_Nuns" title="Josua, der Sohn Nuns">Jehoschua</a> [Josua]‘.

Wahrscheinlich ist der <a href="Begriff" title="Begriff">Begriff</a> „Kabbala“ erstmalig implizit um das Jahr 1200 von Isaak dem Blinden verwendet worden. Durch ihn und seine Schule breitete er sich in der Provence und späterhin im spanisch-katalanischen Raum weiter aus. In den erhaltenen <a href="Quelle_(Geschichtswissenschaft)" title="Quelle (Geschichtswissenschaft)">Quellen</a> des Rabbiners kommt der Begriff „Kabbala“ jedoch explizit nicht vor. Denn aus einer Schrift des in der Tradition der spanisch-südfranzösischen Schulen lehrenden Rabbiners <a href="Meir_ben_Solomon_Abi-Sahula" title="Meir ben Solomon Abi-Sahula">Meir ben Solomon Abi-Sahula</a> aus dem Jahr 1330 ging hervor, dass die Verbindung der „Kabbala“ mit einer theosophischen Mystik ungefähr aus der Zeit Isaaks des Blinden bzw. dessen am Ende des 12. Jahrhunderts verstorbenen Vaters Abraham ben Isaak stammte. So schrieb Meir ben Salomo: „[…] alle diese Dinge unserem Verständnis gemäß zu erforschen und in Bezug auf sie den Weg zu verfolgen, den die eingeschlagen haben, die in unserer Generation und den uns vorangehenden Generationen seit nunmehr 200 Jahren me-qabbalim heißen […].“ Mit dieser Bezeichnung meinte er die Kabbalisten und erwähnte in seinen weiteren Ausführungen auch die Lehre von den zehn Sephirot.<a href="#cite_note-26">[26]</a>

Ab dem <a href="Mittelalter" title="Mittelalter">Mittelalter</a> wird diese Bezeichnung „für eine bestimmte <a href="Spekulation_(Philosophie)" title="Spekulation (Philosophie)">spekulative</a> Richtung und eine mit ihr verbundene Frömmigkeitsform des Judentums“ verwandt.<a href="#cite_note-maier-s12f-27">[27]</a> Im Hauptteil des <a href="Sohar" title="Sohar">Sefer ha-Sohar</a> wird das Wort „Kabbala“ nicht verwendet, es erscheint aber in späteren Teilen wie Ra'aya Meheimna und dem Sefer ha-Tiqunim.<a href="#cite_note-28">[28]</a>

Ab dem Beginn des 14. Jahrhunderts setzte sich die Bezeichnung „Kabbala“ gegenüber anderen damals gebräuchlichen Begriffen, die Ähnliches bedeuteten, durch.<a href="#cite_note-29">[29]</a>

Es gibt verschiedene kabbalistische Schriften und Schulen, aber keine <a href="Dogma#Begriffsgeschichte" title="Dogma">Dogmatik</a> oder abprüfbaren Lehrinhalte, also keine allgemeingültige kabbalistische Lehre.<a href="#cite_note-30">[30]</a>

Des Weiteren gibt es eine reichhaltige <a href="Schriftliche_%C3%9Cberlieferung" title="Schriftliche Überlieferung">schriftliche Überlieferung</a> zum Teil gegensätzlicher kabbalistischer Strömungen (beispielsweise die <a href="Ekstase" title="Ekstase">ekstatische</a> und die <a href="Theosophie" title="Theosophie">theosophische</a> Richtung in der älteren Kabbala). Als bedeutendstes Schriftwerk der Kabbala gilt der <a href="Sohar" title="Sohar">Sohar</a>, ein <a href="Pseudepigraphie" title="Pseudepigraphie">pseudepigraphisches</a> Werk aus der theosophischen Richtung der älteren Kabbala.

Die schriftliche Überlieferung und Produktion der Kabbala enthält auch <a href="Gnostizismus" class="mw-redirect" title="Gnostizismus">gnostische</a>, <a href="Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">neuplatonische</a> und <a href="Christentum" title="Christentum">christliche</a> Elemente. Seit <a href="Giovanni_Pico_della_Mirandola" title="Giovanni Pico della Mirandola">Pico della Mirandola</a><a href="#cite_note-31">[31]</a> (15. Jahrhundert) wird die Kabbala auch in nichtjüdischen Kreisen fortgeführt (vgl. <a href="Christliche_Kabbala" title="Christliche Kabbala">Christliche Kabbala</a>, <a href="Hermetische_Kabbala" title="Hermetische Kabbala">Hermetische Kabbala</a>).

Das <a href="Geschichte_der_Juden_im_Mittelalter" title="Geschichte der Juden im Mittelalter">jüdische Mittelalter</a> in seiner <a href="J%C3%BCdische_Diaspora" title="Jüdische Diaspora">Diaspora</a> suchte ein „nicht <a href="Anthropomorphismus" title="Anthropomorphismus">anthropomorphes</a> Gottesbild“, das es gestattete, Gott als „Ursache allen <a href="Ontologie" title="Ontologie">Seins</a>“ und das „absolut <a href="Das_Eine" title="Das Eine">Eine</a>“ zu durchdringen.<a href="#cite_note-32">[32]</a> Es ist der nicht anthropomorphe Gott, <a href="Ein_Sof" class="mw-redirect" title="Ein Sof">Ein Sof</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אֵין סוֹף</bdi></bdo> ēyn sōf), ohne Ende oder außerhalb räumlicher oder zeitlicher Grenzen.<a href="#cite_note-33">[33]</a>

In der jüdischen Religion nimmt die <a href="Theismus" title="Theismus">theistische</a> Wendung auf JHWH, als ein „übergeordnetes“, „personalisiertes“ und oft von der „Welt getrenntes Wesen“, eine zentrale Rolle ein. Gott wird als Schöpfer des Universums verehrt, aber bleibt in seiner <a href="Wesen_(Philosophie)" title="Wesen (Philosophie)">Essenz</a> vom Universum getrennt und transzendent. In der Kabbala ist Gott ein mehrdimensionales Konzept, der kabbalistische Gottesbegriff, durch das Konzept des Ein Sof beschrieben, ist jenseits aller Kategorien wie ‚Raum und Zeit‘ und umfasst alles, was ist. Aus dieser transzendenten Quelle emanieren die Sephiroth, die göttlichen Emanationen, durch die Gott sowohl transzendent als auch immanent in der Welt präsent ist, aber nicht anthropomorph (<a href="Exodus_(Bibel)" title="Exodus (Bibel)">2 Mos</a> 20,4-5 ).

Das primäre Attribut der Einheit ist ‚Ewigkeit‘, da das Ein Sof, der ungeteilte Ursprung, hinter aller ‚Dualität und Polarität‘ wirkt. Ein solcher Ursprung ist nicht den Begrenzungen von ‚<a href="Raum_und_Zeit" class="mw-redirect" title="Raum und Zeit">Raum und Zeit</a>‘ unterworfen; er ist jenseits von Anfang und Ende, er ist ‚raum- und zeitlos, unendlich und ewig‘.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Lehren,_Praktiken_und_Fragestellungen">Lehren, Praktiken und Fragestellungen</h2></div>

Es lässt sich eine „theoretische“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קַבָּלָה עִיּוּנִית</bdi></bdo> qabbālā lyyunit) und eine „praktische Kabbala“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קַבָּלָה מַעֲשִׂית</bdi></bdo> qabbālā ma'aseh) unterscheiden bzw. klassifizieren. Der Begriff der „praktischen Kabbala“ steht u. a. auch als Synonym für eine Form der <a href="Magie" title="Magie">Magie</a> – so haben etwa die hebräische Buchstaben und Worte eine große Bedeutung, indem ihnen eine magische Kraft zugeschrieben wird (<a href="Gematrie" title="Gematrie">Gematrie</a>).

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Emanationen_und_Sephiroth">Emanationen und Sephiroth</h3></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Emanation" class="mw-disambig" title="Emanation">Emanation</a> und <a href="Sephiroth" title="Sephiroth">Sephiroth</a></div>

Beeinflusst u. a. von neuplatonischen Vorstellungen, entwickelte sich in den Texten der „klassischen Kabbala“ (<a href="Sefer_Bahir" class="mw-redirect" title="Sefer Bahir">Sefer Bahir</a>, <a href="Sohar" title="Sohar">Sohar</a>) die Annahme, dass ein als gänzlich imperzeptibel imaginierter Gott (<a href="En_Sof" title="En Sof">Ein Sof</a>) die unüberwindbare Distanz zur Welt des Menschen dadurch überwindet, dass er ‚göttliche Kräfte‘ (Sephiroth,<a href="#cite_note-34">[34]</a> von <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סְפִירוֹת</bdi></bdo> səfīrōt, deutsch ‚Aufzählung‘ oder ‚Zählen‘, hier im Sinne von „Sphäre“, „Dimension“<a href="#cite_note-35">[35]</a>) aus sich herausströmen, emanieren lässt. Es sind die ‚göttlichen Kräfte‘ (Sephiroth), die bestimmte Wirkungsaspekte Gottes für den Menschen repräsentieren. In ihrer hierarchischen Strukturierung wirken sie aufeinander und auf die Welt ein. Der Mystiker kann sich von diesen Strukturen meditativ anrühren lassen und in der Erfüllung der Tora, als der göttlichen Ordnung, entsprechen.<a href="#cite_note-36">[36]</a><a href="#cite_note-37">[37]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Welten,_‚Emanationsräume‘">Welten, ‚Emanationsräume‘</h3></div>

In der Kabbala gibt es ein ‚Konzept von Welten‘ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אוּלַמּוֹת</bdi></bdo> olamot), die die verschiedenen Ebenen der Realität und der spirituellen Entwicklung darstellen. Diese Welten sind als unterschiedliche Zustände des ‚Seins‘ und der ‚göttlichen Manifestation‘ zu verstehen. Die vier Welten werden auch als ‚Emanationsräume des göttlichen Lichts‘ verstanden, durch die sich das Licht (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אוֹר</bdi></bdo> or) von der höchsten und unendlich reinen Quelle (dem <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אוֹר אֵינְסוֹף</bdi></bdo> or ein sof, deutsch ‚dem unendlichen (göttlichen) Licht‘) hin zu den manifestierten Formen in der physischen Welt ausbreitet. Diese Welten repräsentieren verschiedene Stufen der göttlichen Offenbarung und die Differenzierung des göttlichen Lichts auf seinem Weg von der reinen Unendlichkeit bis hin zur manifesten, materiellen Realität.

Die „theoretische Kabbala“ beschreibt u. a. die ‚Selbstoffenbarung Gottes‘ in seinen zehn Wirkungskräften; durch die <a href="Emanation_(Philosophie)" title="Emanation (Philosophie)">Emanation</a> aus dem <a href="Das_Eine" title="Das Eine">göttlichen Einen</a> (<a href="En_Sof" title="En Sof">Ein Sof</a>, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אֵין סוֹף</bdi></bdo> ēyn sōf) kommt es zur Selbstschöpfung oder Selbstoffenbarung.<a href="#cite_note-38">[38]</a> Basierend auf dem Sohar behandelt die „theoretische Kabbala“ hauptsächlich die Dynamik der spirituellen Bereiche, insbesondere der „vier Welten der Sephiroth“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עוֹלָמוֹת</bdi></bdo> olamot), das sind:

<ul><li>die Olam Atzilut (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עוֹלָם אֲצִילוּת</bdi></bdo> ‚die Welt der Erhabenheit‘, ‚Ausstrahlung‘, ‚Intuition‘, ‚Illumination<a href="#cite_note-39">[39]</a>‘),</li>

<li>die Olam Briyah (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עוֹלָם בְּרִיאָה</bdi></bdo> ‚die Welt der Schöpfung‘, ‚Kontemplation‘),</li>

<li>die Olam Jetzirah (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עוֹלָם יְצִירָה</bdi></bdo> ‚die Welt der Formgebung‘, ‚Gestaltung‘, ‚Imagination‘),</li>

<li>die Olam Asiyah (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עוֹלָם עֲשִׂיָּה</bdi></bdo> ‚die Welt der Tat‘, ‚Tätigkeit‘, ‚Reaktion‘)</li></ul>

sowie die <a href="Engel#Engel_im_Judentum" title="Engel">Engel</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מַלְאׇכִים</bdi></bdo> mal’ākhîm).<a href="#cite_note-40">[40]</a><a href="#cite_note-41">[41]</a>

In der Kabbala ist die ‚Selbstoffenbarung Gottes‘ eng mit dem Konzept des „Ein Sof“ verbunden, dem unendlichen, jenseitigen Ursprung aller Dinge, der sich in der Welt über die Sephiroth, die göttlichen Emanationen, manifestiert. Die ‚Selbstoffenbarung Gottes‘ kann als Prozess verstanden werden, in dem das Unendliche (Ein Sof) in einer begrenzten und für den menschlichen Geist erfassbaren Weise in der Welt sichtbar wird.

In der Kabbala wird die ‚<a href="Schechina" title="Schechina">Schechina</a>‘ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">שכינה</bdi></bdo>)<a href="#cite_note-42">[42]</a><a href="#cite_note-43">[43]</a><a href="#cite_note-44">[44]</a><a href="#cite_note-45">[45]</a> als die ‚göttliche Präsenz‘ oder die „Einwohnung“ Gottes in der Welt verstanden; insbesondere im Sohar.<a href="#cite_note-46">[46]</a> Es ist das göttliche Element, das in der Welt und in den Menschen gegenwärtig ist, aber oft verborgen bleibt. In diesem Zusammenhang gibt es zwei wesentliche Begriffe, die die verschiedenen Aspekte dieser Präsenz beschreiben:

<ul><li>Gilui ha-Schechina (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">גִּלּוּי הַשְּׁכִינָה</bdi></bdo> ‚Offenbarung der Schechina‘), er beschreibt die Manifestation oder Erscheinung der göttlichen Präsenz. In Momenten der Nähe Gottes, wie in bestimmten mystischen oder spirituellen Erfahrungen, wird die Schechina sichtbar oder erfahrbar. Es handelt sich um das direkte Erleben der göttlichen Gegenwart, wenn sie in der Welt aufscheint.<a href="#cite_note-47">[47]</a></li>

<li>Hastarat ha-Schechina (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">הַסְתָּרַת הַשְּׁכִינָה</bdi></bdo> ‚Verborgenheit der Schechina‘), mit diesem Begriff wird die Situation erfasst, in der die göttliche Präsenz verborgen oder nicht unmittelbar spürbar ist. In der Kabbala wird oft gesagt, dass die Schechina sich in Zeiten der Trennung oder der Dunkelheit zurückzieht, was sowohl in spirituellen als auch in historischen Kontexten relevant ist. Diese Verborgenheit ist jedoch nicht endgültig – sie lässt Raum für die Möglichkeit, dass die Schechina sich wieder offenbart, wenn der Mensch bereit ist, sie zu empfangen.</li></ul>

Sowohl die Gilui ha-Schechina als auch Hastarat ha-Schechina spiegeln die Art und Weise wider, wie die ewige, unendliche und transzendente göttliche Präsenz des Ein Sof in die Welt tritt. Diese Erscheinungen sind keine echten Gegensätze, sondern unterschiedliche Dimensionen der göttlichen Offenbarung, die es dem Menschen ermöglichen, eine gewisse göttliche Nähe zu spüren, ohne die unendliche, unbegrenzte und unaussprechliche Natur des Ein Sof zu erfahren. Die Verhüllung der Schechina erlaubt es dem Menschen, in einer Welt der Trennung und Begrenzung zu leben, während die Offenbarung der Schechina als eine göttliche Präsenz erlebt wird, die dennoch der vollständigen Transzendenz des Ein Sof treu bleibt. Die Kabbala lehrt, dass das Streben nach spiritueller Vollkommenheit ein Prozess des Aufhebens dieser Verborgenheit ist, indem der Mensch durch die Praxis und das Verständnis der göttlichen Emanationen (Sephiroth) die Schechina wieder zu enthüllen sucht. Die beiden Begriffe stehen also in einem engen Zusammenhang, da sie die wechselseitige Beziehung zwischen der Offenbarung und der Verborgenheit der göttlichen Präsenz in der Welt beschreiben.<a href="#cite_note-48">[48]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Weltenbaum,_zehn_Sephiroth_und_Zinnoroth">Weltenbaum, zehn Sephiroth und Zinnoroth</h3></div>

Der Weltenbaum: Schon im <a href="Sefer_Jetzira" title="Sefer Jetzira">Sefer ha-Jetzira</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סֵפֶר יְצִירָה</bdi></bdo>) werden erstmalig die zehn Sephiroth beschrieben.<a href="#cite_note-49">[49]</a><a href="#cite_note-50">[50]</a> Die zehn Sephiroth sind die göttlichen <a href="Potenz_(Philosophie)" class="mw-redirect" title="Potenz (Philosophie)">Urpotenzen</a>, welche in der Form des <a href="Lebensbaum_(Kabbala)" class="mw-redirect" title="Lebensbaum (Kabbala)">kabbalistischen Weltenbaumes</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עֵץ חַיִּים</bdi></bdo> Ez Chaim, deutsch ‚<a href="Baum_des_Lebens_(Bibel)#Tanach_/_Altes_Testament" title="Baum des Lebens (Bibel)">Baum des Lebens</a>‘) alle Ebenen des Seins durchragen. Sie sind ‚das Reich der göttlichen Attribute‘ und sie erscheinen als ‚die Kräfte Gottes‘.<a href="#cite_note-51">[51]</a> Dieser Weltenbaum mit dem darin verbundenen Menschen stellt den verkörperten Organismus des Universums dar. Diese elementare Verflechtung des Menschen in ein göttliches Universalsystem verdeutlicht nach kabbalistischer Ansicht auch das gegenseitige Beeinflussungspotential der göttlichen und der menschlichen Ebene – der Mensch steht unter dem ganzheitlichen Einfluss universaler Kräfte, kann diese aber seinerseits beeinflussen.<a href="#cite_note-52">[52]</a>

<a href="Philip_Berg" title="Philip Berg">Philip S. Berg</a> sah in den Sephiroth eine Abfolge von „zehn Energiefeldern“, zwischen Gott und den Menschen. Die Sephiroth ließen sich als „spirituelle Transformatoren“ begreifen. Jede Sephira verfügt über „besondere Qualitäten“ und stellt eine „Lektion“ dar, die sich der Adept aneignen kann, und in dem Maße, in dem er jede Sephira besetzt, steigert er auch sein „spirituelles Fassungsvermögen“. Dabei zeigt der „Baum des Lebens“ eine „spiegelverkehrte Anordnung“ (<a href="Latein" title="Latein">lateinisch</a> arbor inversus). Die höchste Sephira Kether, die Krone, ist in der <a href="Metapher" title="Metapher">Metapher</a> die „Wurzel des Baumes“ und nährt sich von den göttlichen Emanationen. Die Sephiroth wirken als „spirituelle Transformatoren“, die die „göttliche Energie, das Licht“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אור</bdi></bdo> or),<a href="#cite_note-53">[53]</a><a href="#cite_note-54">[54]</a> drosseln, bis es in einer „erträglichen Intensität“ in der Malkuth ankommt. Dabei sind die zehn Sephiroth in potenzieller Form im Menschen angelegt, damit der Mensch sich mit „spiritueller Arbeit diese erweckt und beherrscht“.<a href="#cite_note-55">[55]</a> Auch der Theologe, Judaist und fundierte Kenner der Kabbala <a href="Mario_Javier_Sab%C3%A1n" title="Mario Javier Sabán">Mario Javier Sabán</a><a href="#cite_note-56">[56]</a> sieht die Sephiroth als „spezifische energetische Dimensionen“ (<a href="Spanische_Sprache" title="Spanische Sprache">spanisch</a> dimensiones energéticas específicas)<a href="#cite_note-57">[57]</a><a href="#cite_note-58">[58]</a> an.

<ul><li>Or Ein Sof, das unendliche göttliche Licht (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אוֹר אֵינְסוֹף</bdi></bdo> or ein sof), das jenseits aller Begrenzungen und Formen existiert.</li>

<li>Im Olam Atzilut (Welt der Emanation) wird das Licht in seiner reinsten Form emanativ und bleibt in direkter Nähe zum Urgrund.</li>

<li>Im Olam Briyah (Welt der Schöpfung) wird das Licht differenziert und beginnt, als kreative, schöpferische Energie zu wirken.</li>

<li>Im Olam Jetzirah (Welt der Formgebung) erhält das Licht <a href="Form_(Philosophie)" title="Form (Philosophie)">Form</a> und <a href="Muster_(Struktur)" title="Muster (Struktur)">Struktur</a>, beeinflusst die Welt der <a href="Seele#Judentum" title="Seele">Seelen</a> und Engel.</li>

<li>Im Olam Asiyah (Welt der Tat) wird das Licht in die materielle Welt und die menschlichen Handlungen herabgesenkt, wo es als aktive Energie in der Welt wirkt.</li></ul>

Die Zinnoroth (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">זִּנְרוֹת</bdi></bdo> zinnerot, deutsch ‚drehen‘ ‚wickeln‘ ‚verknüpfen‘<a href="#cite_note-59">[59]</a>; das Wort leitet sich von der <a href="Radikal_(semitische_Sprachen)#Hebräische_Sprache" title="Radikal (semitische Sprachen)">hebräischen Wurzel</a> ז-נ-ר (z-n-r) ab, die mit diesen <a href="Bedeutung" title="Bedeutung">Bedeutungen</a> verbunden ist) zeigen eine Art „Verbindung“ oder „Verhältnis“ zwischen den einzelnen Sephiroth an. So stehen diese in einem gestaltbildenden Verhältnis zueinander und sind eben durch bestimmte Zinnoroth („Kanäle“, „Pfadlinien“) miteinander verbunden.<a href="#cite_note-60">[60]</a> Während die Sephiroth die grundlegenden Aspekte des Göttlichen darstellen, sind die Zinnoroth die Verbindungen oder Beziehungen zwischen den verschiedenen Sephiroth; sie repräsentieren den Fluss von ‚göttlicher Energie‘ und ‚spirituellen Erfahrungen‘. Die Zinnoroth vermitteln gewissermaßen die Interaktionen zwischen den einzelnen Sephiroth und bringen das ‚göttliche Licht‘ in einem strukturierten System von <a href="Kausalit%C3%A4t" title="Kausalität">Ursachen und Wirkungen</a> hervor. Einige Kabbalisten verstehen die Zinnoroth als die „Kanäle“ oder „Flüsse“ des ‚göttlichen Lichts‘, die es ermöglichen, dass die Sephiroth miteinander kommunizieren und interagieren.<a href="#cite_note-61">[61]</a> Sie sind weniger als eigenständige Emanationen zu verstehen, sondern eher als Verbindungen und Vermittler, die den Fluss des göttlichen Lichts von einer Sephira zur nächsten sicherstellen.<a href="#cite_note-62">[62]</a> Die Zahl der Zinneroth variiert je nach der spezifischen Tradition und Interpretation, aber in der klassischen Darstellung gibt es insgesamt 22 Pfade, die die 10 Sephiroth miteinander verbinden. Der Begriff selbst hat seinen Ursprung in der Sohar-Tradition oder in späteren kabbalistischen Kommentaren, die sich mit den Verbindungen zwischen den Sephiroth befassen.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Im_Sefer_ha-Sohar">Im Sefer ha-Sohar</h3></div>

Die Rolle des Menschen wird im Sohar betont, da die spirituelle Bedeutung des Menschen und seine Möglichkeit, durch mystische Praktiken und Meditation, darin besteht, das göttliche Licht zu erlangen.

Er vertritt eine <a href="Theosophie" title="Theosophie">theosophische</a> Richtung in der Kabbala und beschreibt „Entsprechungen von Oben und Unten“. In dem mehrbändigen Werk wird das „Unten“, die „untere Welt“, der „untere Mensch“ untrennbar mit der vollkommenen „oberen Welt“ oder dem „oberen Menschen“ verbunden. Nach kabbalistischer Ansicht hat JHWH alles, was er im Universum geschaffen hat, auch am Menschen geschaffen. Hieraus ergibt sich ein Weltbild der „wechselseitigen Entsprechungen von Oben und Unten“. Hierin wird der kabbalistische Grundgedanke von <a href="Mikrokosmos" title="Mikrokosmos">Mikro-</a> und <a href="Makrokosmos" title="Makrokosmos">Makrokosmos</a> deutlich. Die ganze „untere“ Welt wurde demnach nach dem Vorbild der „oberen“ gemacht und jeder Mensch an sich ist ein Universum im Kleinen.

Der körperlichen Gestalt des Menschen kommt hierbei eine universelle Bedeutung zu, denn Gott selbst wird in der Tradition der jüdischen Mystik mit letzter Konsequenz <a href="Anthropomorphismus" title="Anthropomorphismus">anthropomorph</a> gedacht. Die Vollkommenheit des göttlichen Makrokosmos personifiziert sich hierbei im Menschen, welcher als Mikrokosmos zwar unvollkommen, aber dennoch ein ‚Abbild des himmlischen Urmenschen‘ <a href="Adam_Qadmon" title="Adam Qadmon">Adam Qadmon</a> (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אָדָם קַדמוֹן</bdi></bdo>) darstellt. Gott als das Grenzenlose und Ewige benötigt das von ihm geschaffene Mittlerwesen des Menschen, um durch die „zehn geistigen Kräfte“ (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סְפִירוֹת</bdi></bdo> <a href="Sephiroth" title="Sephiroth">Sephiroth</a>) seine göttliche Allmacht wirken zu lassen.<a href="#cite_note-63">[63]</a><a href="#cite_note-64">[64]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Spirituelle_Transformation_und_Stufen_der_Weisheit">Spirituelle Transformation und Stufen der Weisheit</h3></div>

Überwindung des gewohnten „Alltags-Ich“: Wie häufiger in der Mystik geht es dabei um den bewussten und selbst gesteuerten Übergang in eine <a href="Ekstase" title="Ekstase">Ekstase</a>, also um einen Weg, über das gewohnte „Alltags-Ich“<a href="#cite_note-65">[65]</a> hinauszugehen, dessen Beschränkungen zu <a href="Transzendenz" title="Transzendenz">transzendieren</a>. Dazu gibt es verschiedene Techniken, die sich als <a href="Geheimlehre" class="mw-redirect" title="Geheimlehre">Geheimlehren</a>, die studiert und erfahren werden, überliefern. Diese <a href="Initiation" title="Initiation">initiatorische</a> Erfahrung vermittelte sich anfänglich in einer zunächst rein <a href="M%C3%BCndliche_%C3%9Cberlieferung" title="Mündliche Überlieferung">mündlichen</a>, später <a href="Schriftliche_%C3%9Cberlieferung" title="Schriftliche Überlieferung">schriftlichen Überlieferung</a>. In der Kabbala wird auch heute noch die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler als wesentlich gesehen. Kabbalistische Erfahrung soll die „Grenze zwischen Subjekt und Objekt“ aufheben können.<a href="#cite_note-66">[66]</a><a href="#cite_note-67">[67]</a>

Stufen der Weisheit: Nach jüdischer Tradition gelangten nur vier Weise zu Lebzeiten ins Paradies und von diesen kehrte allein <a href="Rabbi_Akiba" title="Rabbi Akiba">Rabbi Akiba</a> unversehrt zurück. Den meisten gelingen nur ein paar Tritte auf der <a href="Jakobsleiter_(Bibel)" title="Jakobsleiter (Bibel)">Himmelsleiter</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סֻלַּם יַעֲקֹב</bdi></bdo> sullām jaʿakow)<a href="#cite_note-68">[68]</a> oder das Öffnen einiger weniger Tore. Jedoch behalten, so die kabbalistische Lehre, alle Suchenden und Lernenden ihre besonderen erlangten Fähigkeiten und sollen sie nach außerbiblischer Tradition sogar vererben können (<a href="Deuterokanonisch" title="Deuterokanonisch">deuterokanonisches</a> Buch <a href="Jesus_Sirach" title="Jesus Sirach">Ben Sira</a>: "Wenn er auf sie (die Weisheit) vertraut, wird er sie erben, und seine Nachkommen werden an ihr Anteil haben." <a href="Jesus_Sirach" title="Jesus Sirach">Sir</a> 4,16 ). So soll der <a href="Segen#Judentum" title="Segen">Segen</a> – <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">בְּרָכָה</bdi></bdo> <a href="Bracha" title="Bracha">Bəracha</a> – entstehen.<a href="#cite_note-69">[69]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Grafische_Darstellung_des_Lebensbaumes">Grafische Darstellung des Lebensbaumes</h2></div>

Die Darstellung des kabbalistische Lebensbaumes hat Vorläufer in der <a href="Assyrische_Mythologie" title="Assyrische Mythologie">assyrischen Mythologie</a>.<a href="#cite_note-70">[70]</a>

Versuche, kabbalistische Inhalte in Diagrammform darzustellen, wurden von <a href="David_ben_Jehuda_he-Chassid" title="David ben Jehuda he-Chassid">David ben Yehudah he-Ḥasid</a> unternommen, die möglicherweise spätere und ähnliche von <a href="Isaak_Luria" title="Isaak Luria">Isaak Luria</a> oder <a href="Chaim_Vital" title="Chaim Vital">Chaim Vital</a> beeinflusst haben.<a href="#cite_note-71">[71]</a><a href="#cite_note-72">[72]</a>

Die konventionelle <a href="Ikonografie" title="Ikonografie">ikonische</a> Darstellung des Lebensbaumes (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עֵץ חַיִּים</bdi></bdo> Ez Chaim, deutsch ‚Baum des Lebens‘) oder die Transformation der kabbalistischen Beschreibungen in eine grafische Darstellung, in den europäischen <a href="Druckerzeugnis" title="Druckerzeugnis">Druckerzeugnissen</a>, erschien im Jahr 1516 mit dem Druck des <a href="Titelblatt" title="Titelblatt">Titelblattes</a> einer <a href="Latein" title="Latein">lateinischen</a> Übersetzung De Porta Lucis R. Josephi Gecatilia (Augsburg, 1516) von <a href="Paul_Ritz" title="Paul Ritz">Paul Ritz</a><a href="#cite_note-73">[73]</a>, der einen Teil des Originaltextes von <a href="Josef_Gikatilla" title="Josef Gikatilla">Joseph ben Abraham Gikatilla</a> Sha'are Orah oder Sefer ha-Orah (deutsch „Tore des Lichts“) übersetzt hatte.<a href="#cite_note-74">[74]</a>

Der Ursprung der grafischen Darstellung des Lebensbaumes wird aber in der wissenschaftlichen Diskussion <a href="Johann_Reuchlin" class="mw-redirect" title="Johann Reuchlin">Johann Reuchlins</a> zugeordnet.<a href="#cite_note-75">[75]</a> Auch in seinem Werk De Arte Cabbalistica aus dem Jahr <a href="Literaturjahr_1517" title="Literaturjahr 1517">1517</a> präsentierte er eine diagrammatische Darstellung des Lebensbaums.<a href="#cite_note-76">[76]</a><a href="#cite_note-77">[77]</a> Das Diagramm umfasste aber nur 17 Pfade und zu dieser Zeit waren die Konzepte von 10 Sphären und 22 Buchstaben in der Literatur noch klar voneinander unterschieden.<a href="#cite_note-78">[78]</a><a href="#cite_note-79">[79]</a><a href="#cite_note-80">[80]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Kabbalistische_Ehrennamen_(Auswahl)">Kabbalistische Ehrennamen (Auswahl)</h2></div>

Die Träger der kabbalistischen Überlieferungen werden oft mit einem Zusatznamen, etwa <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">בַּעֲלֵי־קַבָּלָה</bdi></bdo> Bah-al-ay' Qabālā (auch <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">בַּעֲלֵי־הַקַּבָּלָה</bdi></bdo> Bah-al-ay' Haqqabālā), der ‚Herr oder Meister der Kabbalah‘ oder <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מְקֻבָּלִים</bdi></bdo> Məqūballīm belegt. In Məqūballīm schwingt die Bedeutung „von Gott aufgenommen“ mit.

Ältere Kabbalisten trugen unspezifische und blumige Namen wie <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יוֹדְעֵי חֵן</bdi></bdo> Yōdəˊēy ḥēn ‚Kenner, Wissende der Gottes<a href="Gnade_(Theologie)#Hebräische_Bibel_und_Altes_Testament" title="Gnade (Theologie)">gnade</a>‘ oder einfach <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יוֹדְעִים</bdi></bdo> Yōdəʕīm ‚Wissende‘, eine Bezeichnung, die auf <a href="Nachmanides" title="Nachmanides">Nachmanides</a> zurückgeht, <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מִשׂכָּלִים</bdi></bdo> miśkālīm ‚Vernunftbegabte‘ und <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חַכמֵי הַלֵּב</bdi></bdo> ḥachmē hallēv (auch <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חַכמֵי לֵב</bdi></bdo> ḥachmē lēv) ‚Weise des Herzens‘. Das Objekt ihrer Bemühungen war die <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חָכְמָה נִסתָּרָה</bdi></bdo> ḥåchmā nīstarā ‚verborgene Weisheit‘ (auch <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חָכְמַת הַנִּסתָּר</bdi></bdo> ḥåchmath hannīstār).<a href="#cite_note-81">[81]</a>

In der jüdischen Mystik<a href="#cite_note-82">[82]</a> aber auch schon im <a href="Tanach" title="Tanach">Tanach</a>, der hebräischen Bibel wird das Herz mit einer Vielzahl von Bedeutungen belegt, so „als Körperorgan, als Sitz der Lebenskraft, als Sitz von Empfindungen und Regungen, als eine <a href="Metapher" title="Metapher">Metapher</a> für Entschlossenheit und Mut, für Absicht und Willen, für Aufmerksamkeit und Verstand, aber auch als Sitz des Gewissens.“<a href="#cite_note-83">[83]</a>; <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">לֵב</bdi></bdo> lēv.<a href="#cite_note-84">[84]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Kabbala_und_Midrasch">Kabbala und Midrasch</h2></div>

Die Kabbala und der <a href="Midrasch" title="Midrasch">Midrasch</a><a href="#cite_note-85">[85]</a> sind zwei zentrale Strömungen in der jüdisch religiösen Erkenntniswelt, die in vielerlei Hinsicht miteinander verbunden sind. Beide beschäftigen sich mit der <a href="Exegese" title="Exegese">Auslegung</a> der <a href="Heilige_Schriften" title="Heilige Schriften">heiligen Schriften</a>, insbesondere der Tora, aber sie tun das aus unterschiedlichen <a href="Sichtweise" class="mw-redirect" title="Sichtweise">Perspektiven</a> und mit unterschiedlichen Zielen.<a href="#cite_note-86">[86]</a>

Aber dennoch gibt es Überschneidungen, in denen die Kabbala auf midraschische Quellen und Methoden zurückgreift, und umgekehrt.<a href="#cite_note-87">[87]</a><a href="#cite_note-88">[88]</a>

Ein wichtiger Aspekt des Midrasch war die Vorstellung, dass die heiligen Schriften nicht nur eine „oberflächliche“ Bedeutung haben, sondern dass ihre tieferen, kryptischen Bedeutungen auch spirituelle Wahrheiten und Einsichten über das Göttliche und das Universum/Schöpfung enthielten, das legte u. a. das Fundament für die spätere Entwicklung der Kabbala.

Der Midrasch ist eine Sammlung von rabbinischen Auslegungen und Erzählungen, die die Tora und andere heilige Schriften auf verschiedene Weisen erklären und erweitern. In dieser Form der Schriftauslegung wird der biblischen Inhalt aber nicht wie <a href="Mischna" title="Mischna">Mischna</a> und <a href="Talmud" title="Talmud">Talmud</a> systematisch, also nach thematischen Komplexen, sondern <a href="Vers" title="Vers">versweise</a> entlang des Bibeltextes kommentiert.<a href="#cite_note-89">[89]</a> Die Texte des Midrasch können als <a href="Homiletik" title="Homiletik">homiletisch</a> (predigtlich), <a href="Erz%C3%A4hlung" title="Erzählung">erzählerisch</a> oder <a href="Halacha" title="Halacha">halachisch</a> (gesetzlich) bezeichnet werden.<a href="#cite_note-90">[90]</a>

Der Midrasch beschäftigt sich damit, Fragen zu beantworten, die aus der Tora entstehen, Geschichten zu vertiefen und moralische, rechtliche oder philosophische Lektionen zu vermitteln. Die Midraschim intendieren tiefere, spirituelle oder ethische Wahrheiten zu lehren. Während der Midrasch primär narrative, moralische und halachische Auslegungen anbietet, geht es in der Kabbala weiter, dringt sie doch in die mystische Dimension des Göttlichen und dem Verständnis der <a href="Sch%C3%B6pfung#Altes_Testament" title="Schöpfung">Schöpfung</a> ein. Dennoch haben etliche kabbalistische Texte midraschische Konzepte aufgenommen und sie auf eine tiefere, metaphysische Ebene erhoben.<a href="#cite_note-91">[91]</a>

Die Unterschiede zwischen dem Midrasch und der Kabbala liegen sowohl in ihrem Zugang zu den heiligen Texten als auch in ihren <a href="Ziel" title="Ziel">Zielen</a>, Methoden und Inhalten. Beide Traditionen befassen sich mit der Auslegung der Tora, sie unterscheiden sich grundlegend in ihrer Herangehensweise und ihren Schwerpunkten.

Der Midrasch verwendet eine Reihe von herkömmlichen rabbinischen Auslegungsmethoden wie Peschat (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">פשט</bdi></bdo> ‚wörtliche Bedeutung‘), <a href="Derascha" title="Derascha">Drusch</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">דרש</bdi></bdo> ‚allegorische Bedeutung‘), Remes (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">רמז</bdi></bdo> ‚hinweisende Bedeutung‘) und Sod (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סוד</bdi></bdo> ‚geheime Bedeutung‘), als <a href="Akronym" title="Akronym">Akronym</a> „<a href="PaRDeS" title="PaRDeS">PaRDeS</a>“.<a href="#cite_note-92">[92]</a><a href="#cite_note-93">[93]</a> Die Midraschim konzentrieren sich auf das <a href="Entschl%C3%BCsseln" class="mw-redirect" title="Entschlüsseln">Entschlüsseln</a> von tieferliegenden <a href="Bedeutung" title="Bedeutung">Bedeutungen</a> in den biblischen Erzählungen und Gesetzestexten und auf das Lösen von Unklarheiten oder Widersprüchen innerhalb des Textes.<a href="#cite_note-94">[94]</a>

Dabei hat die Erzählweise eine große Bedeutung, denn der Midrasch nutzt dabei oft <a href="Narrative_Exegese" title="Narrative Exegese">narrative</a> Techniken, um moralische oder gesetzliche Prinzipien zu vermitteln und schwierige Passagen in der Tora zu erklären.<a href="#cite_note-95">[95]</a>

In der Kabbala, die auf dem historisch älteren, <a href="Exoterik" title="Exoterik">exoterischen</a> Midrasch basiert, geht es primär nicht um die Auslegung und Erklärung des Textes, sondern auch um die mystische Transformation des <a href="Lesen" title="Lesen">Lesers</a>.

Sie bezieht sich oft auf die konfidenziellen Ebenen der Tora und anderer heiligen Texte und betrachtet den Text als Träger von spirituellen Energien und kosmischen Wahrheiten. Während der Midrasch sich mehr auf das Verständnis und die Anwendung des Textes im <a href="Alltag" title="Alltag">alltäglichen</a> Leben konzentriert, ist die Kabbala vor allem auf die spirituelle Erhebung und das mystische Erleben des Göttlichen ausgerichtet.<a href="#cite_note-96">[96]</a><a href="#cite_note-97">[97]</a><a href="#cite_note-98">[98]</a>

Die Texte der Kabbala stellen eine parallele oder tiefere Dimension zu den verschriftlichten Formen der mündlichen Tora dar. Während die Mischna und der spätere Talmud bzw. die Midraschim das juristische und ethische Rückgrat des jüdischen Lebens bilden, bietet die Kabbala eine mystische und metaphysische Perspektive auf dieselbe göttliche Offenbarung.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Kabbala_und_Gnosis">Kabbala und Gnosis</h2></div>

Das ‚gnostische Denken‘ ging davon aus, dass die materielle Welt ‚unvollkommen‘ oder ‚böse‘ sei und dass die wahre Bestimmung des Menschen in der Rückkehr zur göttlichen, zur transzendenten Wirklichkeit durch Erkenntnis (Gnosis) läge.

Die Kabbala hingegen sucht göttliche Einheit durch die Transformation und Heiligung der Welt.

Es war <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a> der argumentierte, dass „<a href="Gnosis" title="Gnosis">gnostische</a>“ Ideen in verschiedenen Formen in der jüdischen Mystik überlebten, die im Früh- und Hochmittelalter von den Autoren kabbalistischer Texte systematisiert wurden. Insbesondere in seiner umfangreichen Besprechung des <a href="Sefer_ha-Bahir" title="Sefer ha-Bahir">Sefer ha-Bahir</a> betont er ausdrücklich dessen gnostischen Charakter.<a href="#cite_note-100">[100]</a><a href="#cite_note-101">[101]</a>

Texte aus dieser Zeit verraten tatsächlich viele der „gnostischen“ mythischen Elemente, die sowohl in den Schulen der <a href="Sethianer" title="Sethianer">Sethianer</a> als auch der <a href="Valentinianismus" title="Valentinianismus">Valentiner</a> aus der <a href="Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">Spätantike</a> zu finden sind.<a href="#cite_note-102">[102]</a>

Die neuere Forschung haben diese Bewertung in Frage gestellt, behaupten jedoch weiterhin, dass einige quasi-gnostische Konzepte und Parallelitäten fortbestünden, wenn auch nicht als Teil einer organisierten „gnostischen“ <a href="Sekte" title="Sekte">Sekte</a> innerhalb der Kabbala.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Geschichte">Geschichte</h2></div>

Der entscheidende <a href="Autor" title="Autor">Autor</a> für die ihm nachfolgenden Schriften wird in <a href="Isaak_der_Blinde" title="Isaak der Blinde">Isaak dem Blinden</a> (1159–1235) aus <a href="Narbonne" title="Narbonne">Narbonne</a> gesehen.

<a href="Bachja_ben_Ascher" title="Bachja ben Ascher">Baḥya ben Ascher</a> nannte Isaak den Blinden in seinem Kommentar zur Tora, genauer <a href="Levitikus" title="Levitikus">Wajikra</a>, den „Vater der Kabbala“.<a href="#cite_note-103">[103]</a>

Dessen Schüler brachten seine Lehren nach <a href="Girona" title="Girona">Girona</a> (<a href="J%C3%BCdische_Gemeinde_Girona" title="Jüdische Gemeinde Girona">Jüdische Gemeinde Girona</a>), wo bald ein kabbalistischer <a href="Soziale_Gruppe" title="Soziale Gruppe">Zirkel</a> entstand.<a href="#cite_note-104">[104]</a>

<a href="Abraham_ben_Isaak_von_Narbonne" title="Abraham ben Isaak von Narbonne">Abraham ben Isaak von Narbonne</a>, dessen Schwiegersohn <a href="Abraham_ben_David_von_Posqui%C3%A8res" title="Abraham ben David von Posquières">Abraham ben David</a> aus <a href="Posqui%C3%A8res" class="mw-redirect" title="Posquières">Posquières</a> und die beiden Söhne des Abraham ben Isaaks aus Narbonne, der besagte <a href="Isaak_der_Blinde" title="Isaak der Blinde">Jitzchak Saggi Nahor</a> (‚Der Blinde‘) und sein Bruder David Saggi Nahor, waren aber letztlich allesamt Vorläufer und maßgeblich für das Entstehen der Kabbala verantwortlich.<a href="#cite_note-105">[105]</a><a href="#cite_note-106">[106]</a>

Das erste wichtige Werk war das <a href="Pseudoepigraphie" class="mw-redirect" title="Pseudoepigraphie">pseudepigraphisch</a> verfasste <a href="Sefer_ha-Bahir" title="Sefer ha-Bahir">Sēfer ha-Bahir</a> aus dem 12. Jahrhundert in Südfrankreich. Als weitere „literarische Meilensteine“ folgten das <a href="Sohar" title="Sohar">Sēfer ha-Sōhar</a>, das im 13. Jahrhundert auftauchte, und dann in der „goldenen Ära von <a href="Safed#Alhambra-Edikt,_jüdische_Gelehrsamkeit_und_Osmanisches_Reich" title="Safed">Safed</a>“ im 15. und 16. Jahrhundert die dort entstandenen Texte, die das Zentrum der <a href="Isaac_Luria" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">lurianischen</a> Kabbala bildeten.<a href="#cite_note-107">[107]</a>

Viele Kabbalisten, insbesondere in den frühen Jahrhunderten ihrer Entwicklung, waren tief im <a href="Talmud" title="Talmud">Talmudstudium</a> verwurzelt.<a href="#cite_note-108">[108]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vorbemerkungen">Vorbemerkungen</h3></div>

Im Hinblick auf die Entstehungszeit und der literarischen Kontinuität von Texten jüdischer Mystik, im weitesten Sinne, und auch der Kabbala, im engeren Sinne, bestehen unterschiedliche <a href="Meinung" title="Meinung">Ansichten</a> und <a href="Intention" class="mw-redirect" title="Intention">Intentionen</a> zwischen bestimmten jüdischen bzw. kabbalistischen Traditionen und den Ergebnissen der akademischen, <a href="Wissenschaftliche_Arbeit" title="Wissenschaftliche Arbeit">wissenschaftlichen</a> <a href="Forschung" title="Forschung">Forschung</a>.

<a href="Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel Matt</a><a href="#cite_note-109">[109]</a>

sieht die Kabbalisten im engeren Sinne, neben den unten beschriebenen Quellen, nicht nur von den jüdischen Philosophen, und hier insbesondere durch die <a href="Negative_Theologie#Antike_und_Spätantike" title="Negative Theologie">negative Theologie</a> des <a href="Maimonides" title="Maimonides">Maimonides</a> beeinflusst, sondern direkt und auch indirekt von <a href="Polytheismus" title="Polytheismus">polytheistischen</a>, <a href="Griechische_Antike" class="mw-redirect" title="Griechische Antike">antiken</a> und christlich-neuplatonischen Denkern, dem erwähnten <a href="Plotin" title="Plotin">Plotin</a> bzw. dem <a href="Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">Neuplatonismus</a>,<a href="#cite_note-110">[110]</a><a href="#cite_note-111">[111]</a> <a href="Pseudo-Dionysius_Areopagita" title="Pseudo-Dionysius Areopagita">Pseudo-Dionysius Areopagita</a>, <a href="Johannes_Scotus_Eriugena" class="mw-redirect" title="Johannes Scotus Eriugena">Johannes Scotus Eriugena</a> u. a.<a href="#cite_note-112">[112]</a>, aber auch durch den ihnen wahrscheinlich nicht quellentlich bekannten <a href="Philon_von_Alexandria" title="Philon von Alexandria">Philon</a>, der den Weg zur negativen Philosophie ebnete, oder den Gnostiker <a href="Basilides_(Gnostiker)" title="Basilides (Gnostiker)">Basilides</a>.<a href="#cite_note-113">[113]</a>

<a href="Maimonides" title="Maimonides">Maimonides</a> (Rambam) war ein mittelalterlicher jüdischer Philosoph, der stark von der <a href="Griechische_Philosophie" class="mw-redirect" title="Griechische Philosophie">griechischen Philosophie</a>, insbesondere von <a href="Aristoteles" title="Aristoteles">Aristoteles</a>, beeinflusst war. Seine negative Philosophie, die er in Werken wie <a href="F%C3%BChrer_der_Unschl%C3%BCssigen" title="Führer der Unschlüssigen">Der Führer der Unschlüssigen</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מורה נבוכים</bdi></bdo> Moreh Nevuchim) darstellte, beschäftigte sich mit der Unbeschreiblichkeit Gottes. Maimonides argumentierte, dass Gott jenseits aller menschlichen <a href="Begriff" title="Begriff">Begriffe</a> und <a href="Eigenschaft" title="Eigenschaft">Eigenschaften</a> stünde und dass der Mensch nur durch eine <a href="Negation" title="Negation">Negation</a> von allem, was Gott nicht ist, zu einem Verständnis des Göttlichen gelangen könne.<a href="#cite_note-114">[114]</a> Während Maimonides einen rationalen Zugang zur Religion vertrat, der sich stark auf das Verständnis und das Wissen stützte, legte die „Kabbala“ den Fokus auf „mystische Erfahrungen“ und „intuitives Wissen“ im Zugang zu Gott.<a href="#cite_note-115">[115]</a><a href="#cite_note-116">[116]</a><a href="#cite_note-117">[117]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vorkabbalistische_Zeit_und_die_Hekhalot-Literatur">Vorkabbalistische Zeit und die Hekhalot-Literatur</h3></div>

Nach <a href="Johann_Maier_(Judaist)" title="Johann Maier (Judaist)">Johann Maier</a> beruhte die Kabbala auf einer „innerjüdischen, kontinuierlichen Überlieferung“, welche schon im ersten nachchristlichen Jahrhundert sich über Zeugnisse der <a href="Tannait" class="mw-redirect" title="Tannait">tannaitischen</a> Kabod- oder Markabah-Mystik und später, im dritten bis sechsten Jahrhundert in der Hekalot-Literatur zeigten. Ritualistisch-meditative Praktiken, in der Hekalot-Literatur bezeugt, belegten am klarsten Entsprechungen zur „gnostischen Himmelsreise“.<a href="#cite_note-118">[118]</a><a href="#cite_note-119">[119]</a>

<a href="L%C3%A9on_Wurmser" title="Léon Wurmser">Wurmser</a> (2004) führt aus:

„Die Hechalot- oder Palastmystik (der „Aufstieg“ zu den himmlischen Palästen, bzw. Ein- und Abstieg [<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עליה</bdi></bdo> aliyah, deutsch ‚Austieg‘ ‚Einstieg‘ und <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ירידה</bdi></bdo> yerida, deutsch ‚Abstieg‘] in die innere Tiefe, und die Vision der göttlichen Welt und Gestalt) des 2. Jahrhunderts widerspiegelt nach neuen Forschungen […] das Ritual der <a href="Opfer_(Religion)#Opfer_im_Judentum" title="Opfer (Religion)">Opfer</a> und Gesänge im <a href="Jerusalemer_Tempel" title="Jerusalemer Tempel">heiligen Tempel</a>, die Terminologie dieser Literatur folgt den priesterlichen Tempelfunktionen und das Auftauchen der jüdischen Mystik im Altertum soll daher als eine vergeistigte Fortsetzung der Tempelrituale aufgefasst werden.“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style>Léon Wurmser: <cite style="font-style:normal">Gedanken eines Psychoanalytikers zur jüdischen Mystik.<a href="#cite_note-120">[120]</a></cite></div></div>

Ob eine jüdische Mystik oder Esoterik schon in der Zeit des <a href="Jerusalemer_Tempel" title="Jerusalemer Tempel">Jerusalemer Tempels</a> existierte, ist nicht eindeutig belegbar. Wahrscheinlich bestanden vor der eigentlichen <a href="Redaktor_(Textwissenschaft)" title="Redaktor (Textwissenschaft)">Redaktion</a> der <a href="Text" title="Text">Texte</a> des Tanachs bereits in „vor<a href="Babylonisches_Exil" title="Babylonisches Exil">exilischer</a> Zeit, Überlieferungen“, „die keinen Eingang in den biblischen Kanon fanden, deren Inhalte jedoch Bezüge zur Welt des altsemitischen Mythos aufwiesen“, etwa zu babylonischen und kanaanitischen Texten.

In den „Schriften der <a href="Mischna" title="Mischna">Mischna</a>, des 1. bis 2 Jahrhunderts n. Chr. gibt es Hinweise auf esoterische Disziplinen“, so in der Schöpfungsgeschichte „Ma'aseh Bereschit“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מעשה בראשית</bdi></bdo> ‚die Kunde von den Anfangsdingen‘ oder ‚das Buch der Tat im Anfang‘)<a href="#cite_note-121">[121]</a> oder dem „Maaseh Merkabah“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מעשה מרכבה</bdi></bdo> ‚die Kunde vom Gotteswagen‘).<a href="#cite_note-122">[122]</a><a href="#cite_note-123">[123]</a>

So fänden sich die Anfänge jüdischer Esoterik, nach <a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a><a href="#cite_note-124">[124]</a> im <a href="Chagiga" class="mw-redirect" title="Chagiga">Chagiga</a> 2,1<a href="#cite_note-125">[125]</a>.

Gelehrte des Mischnatraktates Chagiga, es wurde vermutlich im 1. Jahrhundert festgehalten, führen aus, dass zwei Abschnitte des Tanach nicht öffentlich <a href="PaRDeS" title="PaRDeS">ausgelegt</a> werden dürften und selbst das Studium in kleinen Gruppen Gefahren berge. Es handelte sich, um die besagte Schöpfungsgeschichte „Ma'aseh Bereschit“ und dem zweiten Abschnitt des 1. Kapitel des Propheten <a href="Ezechiel" title="Ezechiel">Jechezkel ben Buzi</a>, (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יְחֶזְקֵאל בֶּן-בּוּזִ</bdi></bdo>)<a href="#cite_note-126">[126]</a>, (<a href="Ezechiel" title="Ezechiel">Ez</a> 1,1-10 ), die Darstellung des „himmlischen Thronwagens“.

Dabei kommt der Begriff „Ma'ase Merkaba“ im Buch Ezechiel so gar nicht vor, vielmehr führt der Text deskriptiv aus, und spricht von den „Ofanaim“ oder Rädern, denen vier Gestalten „Chayot ha-kodesch“ oder heilige Tiere, in Form eines Menschen, Stiers, Löwes und Adlers beigestellt sind. Erst in einem Traktat der Mischna Chagiga wird die Vision Ezechiels „Ma'ase Merkaba“ also solche so genannt.<a href="#cite_note-127">[127]</a>

Von den Schriften jüdischer Esoteriker der <a href="Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">Spätantike</a> sind etwa zwölf Abhandlungen oder <a href="Quelle_(Geschichtswissenschaft)" title="Quelle (Geschichtswissenschaft)">Literaturquellen</a> überliefert. Nach Dan sind in dieser Literatur vier Hauptthemen zentral:

<ul><li><a href="Kosmologie" title="Kosmologie">Kosmologie</a> und <a href="Kosmogonie" title="Kosmogonie">Kosmogonie</a>, als detaillierte Beschreibung des Schöpfungsvorganges, etwa im Seder Rabba de-Bereschit,</li>

<li><a href="Magie" title="Magie">Magie</a>, etwa Harba de Moshe,</li>

<li>Darstellung des <a href="Thronwagen" class="mw-redirect" title="Thronwagen">Thronwagens</a> im Buch Ezechiel sowie weiteren Abschnitten im Tanach in dem es um Gottes Wohnstätte geht, <a href="Schechina" title="Schechina">Schechina</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">שְׁכִינָה</bdi></bdo> šəchīnāh), etwa Re'uyyot Yehezqel</li>

<li><a href="Transzendenz#Transzendenzerfahrung" title="Transzendenz">aktive Prozedur</a>, durch die der Mensch in göttliche Sphären aufzusteigen in die Lage versetzt wird, etwa Jorde ha-merkava.<a href="#cite_note-128">[128]</a></li></ul>

Im Zentrum der frühen jüdischen Mystik bzw. mystischen Bewegung<a href="#cite_note-129">[129]</a> steht <a href="Ezechiel" title="Ezechiel">Ezechiel</a>, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יְחֶזְקֵאל</bdi></bdo> jəḥæskēʾl mit den in Kapitel 1 und 10 geschilderten ‚göttlichen Thronwagen‘, (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache#Althebräisch" title="Hebräische Sprache">althebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="hbo-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מרכבה</bdi></bdo> ‚Wagen‘) (<a href="Merkaba" title="Merkaba">Merkaba</a>)<a href="#cite_note-130">[130]</a>. „Merkaba“ so wurde in der <a href="Ezechiel#Gottes_Thronwagen" title="Ezechiel">Vision des Ezechiel</a> (in <a href="Ezechiel" title="Ezechiel">Hes</a> 1,4 ) der „Thronwagen“ bezeichnet.<a href="#cite_note-131">[131]</a>

Im Kontext mit der jüdischen Mystik wird die „Merkaba“, das „Fahrzeug“ (<a href="Ezechiel" title="Ezechiel">Ez</a> 1 ) zu einer <a href="Metapher" title="Metapher">Metapher</a>, einem <a href="Symbol" title="Symbol">Symbol</a>, das dem Menschen helfen kann, eine höhere spirituelle Ebene zu erreichen, sich mit göttlicher Energie zu verbinden und letztlich eine Form der Erleuchtung oder Transformation zu erfahren. In dieser Vision wird er Zeuge eines göttlichen Fahrzeugs, das von vier lebenden Wesen (<a href="Cherub" title="Cherub">Cherubim</a>) getragen wurde, und er beschreibt die Herrlichkeit Gottes, die in einem Licht erscheint und den gesamten Raum erfüllte.

Gershom Scholem unterschied in seiner Darstellung der frühjüdischen Mystik drei Entwicklungsphasen der Merkava-Mystik, die sich jeweils durch eigene Formen religiöser Erfahrung, Symbolik und Gemeinschaftsstruktur auszeichnen<a href="#cite_note-132">[132]</a>

<ul><li>Die früheste Phase findet sich in den anonymen Konventikeln apokalyptischer<a href="#cite_note-133">[133]</a> Gruppen, keine namentlich bekannten Lehrer und Wurzeln in der apokalyptischen Literatur (z. B. <a href="Henoch" title="Henoch">Henoch</a>, <a href="4._Buch_Esra" title="4. Buch Esra">4. Buch Esra</a><a href="#cite_note-134">[134]</a>), der vorchristlichen und frühchristlichen Zeit. Diese Gruppen beschäftigten sich mit Visionen der Himmelswelt, der Engel und der göttlichen Thronherrschaft, wie sie etwa in der apokalyptischen Literatur geschildert werden. Die religiöse Erfahrung war dabei ekstatisch und endzeitlich orientiert.</li></ul>

<ul><li>Die zweite Phase ist durch die Merkava-Spekulation einzelner Tannaiten, also der bekannten Lehrer der Mischna, geprägt. Hier wurde das „Werk des Thronwagens“ (Maʿaseh Merkava) zum Gegenstand theologischer Reflexion. Rabbiner wie <a href="Rabbi_Akiva" class="mw-redirect" title="Rabbi Akiva">Rabbi Akiva</a> oder <a href="Ben_Soma" title="Ben Soma">Ben Soma</a> tauchen in Berichten über mystische Visionen auf, doch blieb der Zugang zu dieser Lehre streng begrenzt und nur wenigen Eingeweihten erlaubt.</li></ul>

<ul><li>In der spät- und nachtalmudischen Zeit entwickelte sich schließlich eine systematische Merkava-Mystik, wie sie in den Hechalot- und Merkava-Texten zum Ausdruck kommt. Diese Texte beschreiben komplexe Himmelsreisen, Rituale, Engelshierarchien und die Verwendung heiliger Namen. Die Mystik dieser Zeit war geprägt von einer stark ritualisierten Praxis und zeigte eine zunehmende Esoterisierung des religiösen Erlebens.<a href="#cite_note-135">[135]</a><a href="#cite_note-136">[136]</a></li></ul>

Zum ersten Mal wird im <a href="Buch_Sirach" class="mw-redirect" title="Buch Sirach">Buch des Jesus ben Sirach</a>, im ‚Lob der Väter‘, die Vision Ezechiels als „Vision der Herrlichkeit“ bezeichnet, die Gott Ezechiel auf einem Wagen der Cherubim zeigte, <a href="Jesus_Sirach" title="Jesus Sirach">Sir</a> 49,10 .<a href="#cite_note-137">[137]</a>

Die gesamte <a href="Gattung_(Literatur)" title="Gattung (Literatur)">literarische Gattung</a>, die um dieses <a href="Thema_(Literatur)" title="Thema (Literatur)">Thema</a> kreist, wird als Hekhalot-Literatur, also der Literatur, die die ‚himmlischen Paläste‘ oder ‚Hallen‘ im Fokus haben, bezeichnet. Dennoch, so <a href="Peter_Sch%C3%A4fer_(Judaist)" title="Peter Schäfer (Judaist)">Peter Schäfer</a>, bleibt es <a href="Hypothese" title="Hypothese">hypothetisch</a>, ob die Hekhalot-Literatur in Richtung einer artikulierten, mystischen Bewegung im Judentum zu definieren sei.<a href="#cite_note-138">[138]</a> <a href="Christoph_Markschies" title="Christoph Markschies">Christoph Markschies</a> (2016) sieht diese Texte, in Anlehnung an die Bezeichnung von Gerschom Scholem<a href="#cite_note-139">[139]</a>, als eine „vorkabbalistische Form der jüdischen Mystik“ und bezeichnet diese, wie Scholem, als „Merkaba-Mystik“ und das gesamte <a href="Textkorpus" title="Textkorpus">Korpus</a> der literarischen Texte als „Hekhalot-Literatur“.<a href="#cite_note-140">[140]</a> Die Terminologe findet sich noch nicht bei <a href="Philipp_Bloch" title="Philipp Bloch">Philipp Bloch</a> (1894)<a href="#cite_note-141">[141]</a>. Der hebräische Ausdruck für ‚Hekhal‘ wurde auch verwendet, um den <a href="Jerusalemer_Tempel" title="Jerusalemer Tempel">Jerusalemer Tempel</a> zu bezeichnen, genauer bezeichnet <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">הֵיכָל</bdi></bdo> Hekhal vor allem den Hauptraum (<a href="Herodianischer_Tempel#Naos" title="Herodianischer Tempel">Naos</a>) des Jerusalemer Tempels, aber nicht den Tempel als Ganzes im umfassenden Sinne.<a href="#cite_note-142">[142]</a>

Der Hauptschwerpunkt der Hekhalot-Literatur sind Berichte über göttliche Visionen, mystische <a href="Himmelfahrt#Judentum" title="Himmelfahrt">Himmelfahrten</a>, die Befolgung des göttlichen Rats<a href="#cite_note-143">[143]</a> sowie die Herbeirufung und Kontrolle großer <a href="Engel#Engel_im_Judentum" title="Engel">Engel</a> (<a href="Seraph" title="Seraph">Seraphim</a>, <a href="Cherub" title="Cherub">Cherubim</a>), normalerweise zum Zweck der Erlangung von Einblicken in die Tora.<a href="#cite_note-144">[144]</a>

Die Hekhalot-Literatur stammt vom hebräischen Wort für „Paläste“ und bezieht sich auf Visionen von Aufstiegen in ‚himmlische Paläste‘. Das <a href="Genre" title="Genre">Genre</a> überschneidet sich mit der Merkaba- oder „Thronwagen“-Literatur, die sich auf Hesekiels Thronwagen bezieht, weshalb die beiden manchmal zusammen als „Bücher der Paläste und des Thronwagens“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ספרות ההיכלות והמרכבה</bdi></bdo>) bezeichnet werden. Die Hekhalot-Literatur ist ein Genre jüdischer esoterischer und offenbarender Texte, die irgendwann zwischen der <a href="Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">Spätantike</a> – manche glauben, aus der Zeit des <a href="Talmud" title="Talmud">Talmud</a> oder früher – und dem <a href="Fr%C3%BChmittelalter" title="Frühmittelalter">Frühmittelalter</a> entstanden sind.<a href="#cite_note-145">[145]</a><a href="#cite_note-146">[146]</a><a href="#cite_note-147">[147]</a>

Die Hekhalot-Texte sind im Stil rabbinischer Schriften verfasst, dabei wurden einzelne Texte bekannter rabbinischen Autoren der Mischna pseudepigraphisch zugeordnet.<a href="#cite_note-148">[148]</a>

Viele Motive der späteren Kabbala basieren auf den Hekhalot-Texten, und die Hekhalot-Literatur (etwa <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מסכת היכלות</bdi></bdo> Massekhet Hekhalot, deutsch ‚Traktat von den himmlischen Palästen‘<a href="#cite_note-149">[149]</a>) selbst basiert auf früheren Quellen, einschließlich Überlieferungen über die <a href="Himmelfahrt" title="Himmelfahrt">Himmelfahrt</a> oder <a href="Entr%C3%BCckung" title="Entrückung">Entrückung</a> <a href="Henoch" title="Henoch">Henochs</a>, die in den <a href="Schriftrollen_vom_Toten_Meer" title="Schriftrollen vom Toten Meer">Schriftrollen vom Toten Meer</a> und in den <a href="Pseudepigraphie_(Bibel)" title="Pseudepigraphie (Bibel)">Pseudepigraphien</a> der <a href="Tanach" title="Tanach">Hebräischen Bibel</a> zu finden sind. Hekhalot selbst enthält zahlreiche <a href="Pseudepigraphie_(Bibel)#Pseudepigraphen_zum_Alten_Testament_(Tanach)" title="Pseudepigraphie (Bibel)">pseudepigraphische</a> <a href="Text" title="Text">Texte</a>.<a href="#cite_note-150">[150]</a><a href="#cite_note-151">[151]</a>

Beispiele der Hekhalot-Literatur sind:

<ul><li>Hekhalot Zutartey („Kleinere Paläste“)</li>

<li>Heikhalot Rabbati („Die oberen Paläste“)<a href="#cite_note-152">[152]</a></li>

<li>Merkavah Rabba („Der große Streitwagen“)</li>

<li>Ma'ase Merkavah („Bericht über den Streitwagen“)</li>

<li>Masekhet Hekhalot („Der Vertrag der Paläste“)</li>

<li>Sefer Hekhalot („Buch der Paläste“ auch bekannt als das <a href="Hebr%C3%A4isches_Henochbuch" title="Hebräisches Henochbuch">Dritte Buch Henoch</a>)</li>

<li>Re'uyyot Yehezqel („Die Vision von Hesekiel“)</li>

<li>Shi'ur Qomah („Maß des göttlichen Körpers“)</li>

<li>Sefer ha-Razim („Buch der Mysterien“)</li>

<li>Harba de Moshe („Das Schwert Moses “)<a href="#cite_note-153">[153]</a><a href="#cite_note-154">[154]</a></li></ul>

Die <a href="Merkaba" title="Merkaba">Merkaba</a>-Literatur war also eine, ab dem ersten vorchristlichen Jahrhundert eine mystische Strömung innerhalb des Judentums. Im dritten Jahrhundert nach Chr. entstand das magisch-mystische Buch <a href="Sefer_ha-Razim" title="Sefer ha-Razim">Sefer ha-Razim</a>.

Ferner nahm <a href="Elija" title="Elija">Elija</a><a href="#cite_note-155">[155]</a>, Eliyahu ha-Navi, in der jüdischen Tradition – und besonders schon in der frühen Kabbala – eine zentrale Rolle ein: als Vermittler zwischen ‚<a href="Himmel_(Religion)#Judentum" title="Himmel (Religion)">Himmel</a> und <a href="Sch%C3%B6pfungsgeschichte_(Priesterschrift)#Überlieferungskritik" title="Schöpfungsgeschichte (Priesterschrift)">Erde</a>‘, als Brücke zwischen ‚prophetischer Offenbarung‘ und ‚mystischer Erkenntnis‘. In ihrem Streben nach religiöser Legitimität beriefen sich die frühen Kabbalisten dabei nicht ausschließlich auf göttliche Offenbarungen, sondern auch auf <a href="Vision_(Religion)" title="Vision (Religion)">Visionen</a> des <a href="Prophetie_im_Tanach" title="Prophetie im Tanach">Propheten</a> Elija, der aufgrund seines Engagements für den <a href="Monotheismus" title="Monotheismus">Monotheismus</a> eine herausgehobene Stellung innerhalb der erzählerischen Überlieferung genoss.<a href="#cite_note-156">[156]</a>

Dennoch stand Elija, als symbolische Gestalt wie auch als ein mystischer Vermittler nicht allein – andere spirituelle und philosophische Strömungen, etwa neuplatonisches Gedankengut oder rabbinischen Autoritäten prägten die kabbalistische Lehre.

Gegen Ende der talmudischen Zeit entstand in der Tradition vorhandener Text-„Komplexe kosmologischen und sprach-spekulativen Charakters“<a href="#cite_note-157">[157]</a> das vorkabbalistische <a href="Sefer_Jetzira" title="Sefer Jetzira">Sefer Jetzira</a>, welches die Lehre der Sephiroth (Sphären, Ziffern) entwarf. Es ist noch kein Werk der frühesten Kabbala. Vielmehr handelt es sich um ein kosmologisches, kosmogonisches Werk, dass den Prozess der Schöpfung mit der Wirkung der <a href="Hebr%C3%A4isches_Alphabet" title="Hebräisches Alphabet">hebräischen Buchstaben</a> in Verbindung bringt. So sei das Universum aus den 32 Pfaden der Weisheit ‚gehauen‘ oder ‚gefertigt‘ worden; die Pfade werden als 10 Sephiroth und 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets dargestellt. Das Werk tauchte in der jüdischen Kultur des 10. Jahrhunderts auf.<a href="#cite_note-158">[158]</a>

Diese Lehre entsprach noch nicht ganz dem späteren kabbalistischen Verständnis, wurde aber unter Kabbalisten entsprechend gedeutet.<a href="#cite_note-159">[159]</a> Die Entstehungs- und frühe Wirkungsgeschichte des Sefer Jetzira ist noch nicht sicher erforscht. Der Text blieb „nicht selbstständig, sondern so gut wie nur im Zusammenhang mit Kommentaren erhalten“.<a href="#cite_note-160">[160]</a> Das Sefer Jezira ist eines der ältesten aller kabbalistischen Texte, seine Abfassung ist äußerst strittig, so bleibt seine Entstehungszeit zwischen dem 4. bis 8. Jahrhundert n. Chr. rein hypothetisch. Belegbar sind aber reichliche Kommentare in der jüdischen Tradition, ab dem 10. Jahrhundert.

Wichtige Autoren und <a href="Redaktor_(Textwissenschaft)" title="Redaktor (Textwissenschaft)">Redaktoren</a> aus dieser Zeit sind etwa <a href="Rabbi_Jischmael" title="Rabbi Jischmael">Rabbi Jischmael</a> und Rabbi <a href="Jehoschua_ben_Chananja" title="Jehoschua ben Chananja">Jehoschua ben Chananja</a>, sowie Rabbi <a href="Nechonja_ben_ha-Qana" title="Nechonja ben ha-Qana">Nechunja ben haQana</a>, letzterer wird in der Kabbala als Verfasser des Sefer ha-Bahir angesehen. Jischmael soll seinerseits im Austausch mit <a href="Rabbi_Akiba" title="Rabbi Akiba">Rabbi Akiba</a> gestanden sein.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Entwicklung_im_12._Jahrhundert_und_hohes_Mittelalter">Entwicklung im 12. Jahrhundert und hohes Mittelalter</h3></div>

In jener Zeit erreichten die <a href="Geschichte_der_Juden_in_Frankreich#Jüdische_Literatur_und_Bildung_im_Hochmittelalter" title="Geschichte der Juden in Frankreich">jüdischen Gemeinden</a> des Languedoc, vor allem in den höheren <a href="Soziale_Schicht" title="Soziale Schicht">sozialen Schichten</a>, ein bemerkenswertes kulturelles Niveau.

„(…) Die Verfolgungen der Kreuzzüge hatten sie nicht betroffen. In <a href="Marseille" title="Marseille">Marseille</a>, <a href="Arles" title="Arles">Arles</a>, <a href="Montpellier" title="Montpellier">Montpellier</a>, <a href="Lunel" title="Lunel">Lunel</a>, <a href="B%C3%A9ziers" title="Béziers">Béziers</a>, <a href="Narbonne" title="Narbonne">Narbonne</a>, <a href="Perpignan" title="Perpignan">Perpignan</a>, <a href="Carcassonne" title="Carcassonne">Carcassonne</a> und <a href="Toulouse" title="Toulouse">Toulouse</a> blühte das Studium der Tora und des Talmud. Besonders Narbonne hat durch viele Generationen eine große Tradition gelehrter jüdischer Studien aufzuweisen. Noch vor dem Auftreten der Kabbala sind seit dem 11. Jahrhundert hier oder in benachbarten Zentren Midraschim der späten Schicht [ <a href="Rischonim" class="mw-redirect" title="Rischonim">Rischonim</a> ], wie große Teile des Midrasch Rabba zu Numeri, der Midrasch Bereschith Rabbathi und der Midrasch Tadsche, die religionsgeschichtlich besonders bemerkenswert sind, entstanden oder bearbeitet worden. (…)“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <a href="Gerschom_Scholem" class="mw-redirect" title="Gerschom Scholem">Gerschom Scholem</a>: <cite style="font-style:normal">Ursprung und Anfänge der Kabbala. 2. Auflg., Walter de Gruyter, Berlin / New York 2001, ISBN 3-11-017253-4, S. 14</cite></div></div>

Ab dem 10. Jahrhundert n. Chr. setzte dann mit dem <a href="Sefer_Bahir" class="mw-redirect" title="Sefer Bahir">Sefer Bahir</a>, es wurde erstmals im 12. Jahrhundert in Südfrankreich (Hachmei Provence, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חכמי פרובנס</bdi></bdo> ‚Weise der Provence‘) veröffentlicht, die eigentliche kabbalistische Texttradition ein.<a href="#cite_note-161">[161]</a><a href="#cite_note-162">[162]</a> Dessen (ursprünglicher) Text, <a href="Pseudepigraphisch" class="mw-redirect" title="Pseudepigraphisch">pseudepigraphisch</a>, dem <a href="Tannait" class="mw-redirect" title="Tannait">Tannaiten</a> <a href="Nechonja_ben_ha-Qana" title="Nechonja ben ha-Qana">Nechonja ben ha-Qana</a>, einem Zeitgenossen des <a href="Jochanan_ben_Sakkai" title="Jochanan ben Sakkai">Jochanan ben Sakkai</a>, zugeschrieben wird. Es hat die Form einer klassischen Midraschsammlung dabei werden häufig Abschnitte mit talmudischen Gelehrten in Verbindung gebracht, die als <a href="Autor" title="Autor">Autoren</a> angenommen werden.<a href="#cite_note-163">[163]</a>

Dennoch liegen die eigentlichen Anfänge der Kabbala in Südfrankreich und Nordwestspanien, wo Geheimlehren angeblich ältester Tradition aufgezeichnet wurden; die Autoren nannten sich meqûbballîm ‚Empfänger‘, ‚Angenommene‘. Sie führten ihre Inhalte auf die Weisheit des ersten Menschen, <a href="Adam_und_Eva" title="Adam und Eva">Adams</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אָדָם</bdi></bdo> ādām, deutsch ‚der Mensch als <a href="Gattungsname" title="Gattungsname">Gattungsbegriff</a>‘) zurück. Diese seien durch Auserwählte weitergegeben worden; tatsächlich basierten sie auf einer „(zumeist populär-) neuplatonische[n] Sicht der Welt und des Menschen“, wobei die Stellung auf ein neuplatonisches Weltbild wohl oft unbewusst geschah.<a href="#cite_note-164">[164]</a> Zur Bekräftigung der Behauptung, auf die ältesten Traditionen zurückzugreifen, wurde „so gut wie alles von der reichen biblisch-rabbinischen Überlieferung aufgegriffen und in ihrem Sinne verarbeitet. Und zwar mit derartigem Erfolg, dass auch viele älteren Vorstellungen für Laien als ‚kabbalistisch‘ erscheinen, was den Blick für die eigentlichen kabbalistischen Anliegen verstellen kann“.<a href="#cite_note-maier-s12f-27">[27]</a> Die ersten Kabbalisten nutzten die „Bearbeitung und Kommentierung älterer Texte als Vehikel für ihre Lehren“; das erste Buch, das einen nach dieser Verwertungsmethode entstandenen kabbalistischen Text enthält, ist das Sefer ha-Bahir, das gegen 1180 fertig redigiert war und „lange Zeit Hauptgrundlage der danach allmählich verschriftlichten kabbalistischen Geheimlehre“ war.<a href="#cite_note-165">[165]</a>

<a href="Azriel_von_Gerona" title="Azriel von Gerona">Azriel von Gerona</a> und Esra ben Salomo<a href="#cite_note-166">[166]</a> (gestorben zwischen 1238 und 1245) waren u. a. wichtige jüdischer Mystiker und ehemalige Schüler von Isaak dem Blinden. Sie wirkten in <a href="Girona" title="Girona">Girona</a>, das im Mittelalter ein wichtiger Ort für jüdische Gelehrsamkeit und Kultur war. Der rabbinische Rat von Girona (<a href="Katalanische_Sprache" title="Katalanische Sprache">katalanisch</a> Consell Rabínic de Girona) und die dortige jüdische <a href="Jeschiwa" title="Jeschiwa">Jeschiwa</a> gehörten zu den bedeutendsten religiösen und intellektuellen Institutionen jener Zeit. Die ehemaligen Schüler kombinierten die Einblicke aus dem Sefer ha-Bahir mit neoplatonischer Terminologie, so dass die entstehende ‚kabbalistische Symbolik und Sprache‘ mit den Geschichten aus dem Talmud zusammengeführt wurden. Sie nannten ihre Gemeinschaft „Chavara Keduscha“ (חַבְּרָא קְדוּשָּׁה), der wörtlich übersetzt „heilige Gemeinschaft“ bedeutet.<a href="#cite_note-167">[167]</a>

Das Klima in der Entstehungsregion war „stark geprägt durch [innerhalb des Christentums] oppositionelle und <a href="Dualismus" title="Dualismus">dualistisch</a> orientierte Tendenzen, wie sie vor allem in den <a href="Katharer" title="Katharer">Katharer</a>- und <a href="Albigenser" class="mw-redirect" title="Albigenser">Albigenserbewegungen</a> zur Wirkung gelangten,<a href="#cite_note-168">[168]</a> Machtkämpfe auslösten und auch die offizielle Kirche zu direkten Gegenaktionen veranlassten“. Ein direkter Zusammenhang zwischen diesen Tendenzen und der frühen Kabbala konnte nicht hergestellt werden. Während diese Bewegungen jedoch im Konflikt zur offiziellen Auslegung des Christentums standen, war die Kabbala keine Protestbewegung gegen die Auslegung des Judentums, „im Gegenteil, die Kabbalah erwies sich für die <a href="J%C3%BCdische_Religion" title="Jüdische Religion">jüdische Religion</a> trotz spekulativer Neuerungen von bislang kaum bekanntem Ausmaß als wirksamste Kraft zur Bewahrung und Vertiefung traditioneller Torah-Frömmigkeit“.<a href="#cite_note-169">[169]</a>

Während im Südwesten Europas die ersten Texte der Kabbala auftauchten, hatte sich im <a href="Deutschsprachig" class="mw-redirect" title="Deutschsprachig">deutschsprachigen</a> Raum, den <a href="SchUM-St%C3%A4dte" title="SchUM-Städte">SchUM-Städte</a>, Regensburg eine analoge, aber von der Kabbala doch gänzlich unabhängige Richtung esoterisch-theologischer Spekulationen und Frömmigkeit entwickelt, die <a href="Chasside_Aschkenas" title="Chasside Aschkenas">Chasside Aschkenas</a>, (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חסידי אשכנז</bdi></bdo> ‚die Frommen Deutschlands‘). Sie fiel in die Periode der <a href="Rischonim" class="mw-redirect" title="Rischonim">Rischonim</a>.<a href="#cite_note-170">[170]</a> Eine Entwicklung, die sich im <a href="Hochmittelalter" title="Hochmittelalter">hohen Mittelalter</a> in den Zentren esoterischer Bewegungen der <a href="Chasside_Aschkenas" title="Chasside Aschkenas">Deutsche Chassidismus</a> weiter herausbildete und im <a href="Rheinland" title="Rheinland">Rheinland</a> (Mitte des 12. bis Mitte des 13. Jahrhunderts), der das Werk <a href="Sefer_Chassidim" class="mw-redirect" title="Sefer Chassidim">Sefer Chassidim</a> hervorbrachte.

In <a href="Geschichte_der_Juden_in_Spanien" title="Geschichte der Juden in Spanien">Spanien</a> entfaltete sich, im kommenden 14. Jahrhundert, die so genannte „Prophetische Kabbala“, deren bedeutendste Vertreter <a href="Abraham_Abulafia" title="Abraham Abulafia">Abraham Abulafia</a> und <a href="Josef_Gikatilla" title="Josef Gikatilla">Josef Gikatilla</a> waren.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Einflüsse_des_Neuplatonismus_sowie_islamisch-jüdischer_Gelehrter_auf_die_Kabbala">Einflüsse des Neuplatonismus sowie islamisch-jüdischer Gelehrter auf die Kabbala</h4></div>

<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Neuplatonisch_beeinflusste_Philosopheme,_in_der_jüdischen_Philosophie_und_der_klassischen_islamischen_Welt_(8.–12._Jahrhundert)">Neuplatonisch beeinflusste Philosopheme, in der jüdischen Philosophie und der klassischen islamischen Welt (8.–12. Jahrhundert)</h5></div>

Die jüdischen <a href="Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">Neuplatoniker</a> des Mittelalters<a href="#cite_note-171">[171]</a> bildeten keine ‚einheitliche Schule‘ mit gemeinsamen Institutionen oder Lehren, wie sie etwa die Scholastiker darstellten. Oder eben die späteren Kabbalisten.<a href="#cite_note-172">[172]</a> Aber sie waren:

<ul><li>Teil einer größeren intellektuellen Bewegung, die auf dem Neuplatonismus basierte, wie er in der damaligen griechisch-arabischen Philosophie rezipiert wurde;</li>

<li>durch eine Übersetzungsbewegung, insbesondere in der islamischen Welt und im arabischen Spanien, mit denselben Grundtexten und Ideen vertraut: z. B. <a href="Plotin" title="Plotin">Plotin</a> (über arabische Fassungen), <a href="Proklos" title="Proklos">Proklos</a>, <a href="Pseudo-Aristoteles" title="Pseudo-Aristoteles">Pseudo-Aristoteles</a>.</li></ul>

Kennzeichnend für alle jüdischen neoplatonisch geprägten Philosophen war, dass sie unter dem Einfluss der arabischer Philosophie standen, insbesondere <a href="Al-Kindi" class="mw-redirect" title="Al-Kindi">Al-Kindi</a>, <a href="Al-Farabi" class="mw-redirect" title="Al-Farabi">Al-Farabi</a> und <a href="Avicenna" title="Avicenna">Avicenna</a> (Ibn Sina) – alle diese Denker vermischten <a href="Aristotelismus" title="Aristotelismus">Aristotelismus</a> mit Neuplatonismus und prägten damit auch die jüdische Philosophie. Viele jüdische Werke wurden direkt auf <a href="Arabisch" class="mw-disambig" title="Arabisch">Arabisch</a> geschrieben, diese jüdische Philosophen bewegten sich in mehrsprachigen, <a href="Interkulturalit%C3%A4t" title="Interkulturalität">interkulturellen</a> Milieus (arabisch, hebräisch, manchmal auch lateinisch).<a href="#cite_note-173">[173]</a>

Die Ähnlichkeiten zwischen den Annahmen des Plotins und der Kabbala zeigen keine direkte Abhängigkeit, aber eine geistige Nähe, möglicherweise durch eine gemeinsame mystische Grundstruktur (z. B. <a href="Topos_(Geisteswissenschaft)" title="Topos (Geisteswissenschaft)">Topoi</a> wie Einheit, Rückkehr, Licht, Stufenmodell). Aber die Begriffe sind nicht direkt übersetzbar, sondern eher funktional analog. Plotin arbeitete in einem streng ‚philosophisch-metaphysischen und abstrahierenden‘, die Kabbala und ihre Autoren in einem ‚theologisch-symbolischen System‘.

Trotzdem lassen sich analoge Strukturen erkennen, insbesondere im Hinblick auf die ‚Emanation des Göttlichen‘ in abgestufter Weise. Hier eine Gegenüberstellung auf Basis struktureller Funktion, kosmologischer Rolle und spiritueller Bedeutung. In der Kabbala ist das System dynamisch, mit Beziehungen (Zinnoroth) zwischen den Sephiroth. Plotins System ist hierarchisch-linear. Beide Systeme sprechen von einem Weg zurück zur Quelle. Bei Plotin durch Kontemplation, in der Kabbala durch Gebet, Ethik, Mystik (Devekut).

<th>Sephira (hebräisch)

</th>

<th>Bedeutung / Funktion

</th>

<th>Plotinische Entsprechung (Analoge Funktion im Neuplatonismus)

</th>

<th>Griechischer Begriff

</th></tr>

<tr>

<td>Kether (Krone)</td>

<td>Ursprung, Wille Gottes, jenseits von Form und Denken</td>

<td>Das Eine, Ursprung von Allem</td>

<td>τὸ Ἕν (To Hen)

</td></tr>

<tr>

<td>Chochma (Weisheit)</td>

<td>Erste Idee, schöpferischer Gedanke</td>

<td>Der göttliche Intellekt, Urschöpfungsidee</td>

<td>Νοῦς (Noûs)

</td></tr>

<tr>

<td>Binah (Einsicht)</td>

<td>Differenzierung, Formgebung der Idee</td>

<td>Reflexion im Noûs, beginnende Vielheit</td>

<td>Διάνοια (Diánoia) oder strukturierender Noûs

</td></tr>

<tr>

<td>Chesed (Gnade)</td>

<td>Ausdehnung, Fülle, Liebe, schöpferischer Überfluss</td>

<td>Dynamik der Ausstrahlung in der Weltseele</td>

<td>Ψυχή (Psychḗ) – aktiv gebende Seite

</td></tr>

<tr>

<td>Gewurah (Strenge)</td>

<td>Einschränkung, Urteil, Ordnung</td>

<td>Ordnende, formende Kraft innerhalb der Seele</td>

<td>Λόγος (Lógos) – formende Ratio

</td></tr>

<tr>

<td>Tiphereth (Schönheit)</td>

<td>Harmonie, Ausgleich zwischen Chesed und Gewurah</td>

<td>Seele als vermittelndes Zentrum</td>

<td>Μεσότης (Mesótēs) – mittlere Ausgewogenheit

</td></tr>

<tr>

<td>Nezach (Sieg)</td>

<td>Beständigkeit, Durchsetzungskraft, Drang</td>

<td>Streben der Seele zur Rückkehr</td>

<td>Ὄρεξις (Órexis) – Streben, Willensdrang

</td></tr>

<tr>

<td>Hod (Glanz)</td>

<td>Intellektuelle Form, Kommunikation</td>

<td>Reflexion des Nous in der Weltseele, Ausdruck</td>

<td>Λόγος (Lógos) – Ausdruck des Noûs

</td></tr>

<tr>

<td>Jesod (Fundament)</td>

<td>Kanal, Verbindung, Vermittlung zur Welt</td>

<td>Verbindungspunkt zwischen Seele und sinnlicher Welt</td>

<td>Σύνδεσμος (Sýndesmos) – Bindeglied

</td></tr>

<tr>

<td>Malchuth (Königtum)</td>

<td>Manifestation, Gegenwart Gottes in der Welt, <a href="Schechina" title="Schechina">Schechina</a></td>

<td>Sinnlich-materielle Welt, unterster Emanationspunkt</td>

<td>Ὕλη (Hýlē) – Materie

</td></tr></tbody></table>

Nennenswerte Einflüsse der jüdischen Neuplatoniker auf die Kabbala waren u. a.:

<ul><li>Emanationsprinzip und die Sephiroth: Die Idee, dass alles stufenweise aus ‚dem Einen‘ hervorgeht, wird in der Kabbala zur Lehre der zehn Sephiroth weiterentwickelt – göttliche Kräfte, die aus dem „Ein Sof“ (dem grenzenlosen Gott) emanieren.</li>

<li>Ein hierarchisches Weltbild: Die Welt ist eine geistige Ordnung, bestehend aus Ebenen zwischen Gott und der Materie – dieses Schema übernimmt die Kabbala vollständig, inklusive Zwischenstufen wie Engel etc.</li>

<li>Die <a href="Seele#Judentum" title="Seele">Seele</a> als göttlicher Funke: Wie bei Gabirol und Bahya ist die menschliche Seele in der Kabbala ein Teil des Göttlichen, der durch Läuterung zurückkehren soll – das mystische Ziel.</li>

<li>Symbolische Sprache und <a href="Allegorie" title="Allegorie">Allegorie</a>: Die allegorische Bibelauslegung der Philosophen wurde in der Kabbala mystisch vertieft: <a href="Figur_(Fiktion)" title="Figur (Fiktion)">Biblische Figuren</a> und <a href="Zahlensymbolik#Zahlensymbolik_in_der_Bibel" title="Zahlensymbolik">Zahlen</a> entsprechen metaphysischen Kräften.</li>

<li>Philosophisch-mystische Synthese: Denker wie Azriel von Gerona verbinden explizit Gabirols Philosophie mit der aufkommenden Kabbala, als Vorläufer einer „geistigen Mystik“.</li></ul>

Die jüdischen Neuplatoniker lieferten der Kabbala ein metaphysisches Gerüst – das Konzept eines ausstrahlenden Gottes, eine hierarchisch geordnete Wirklichkeit, und die Idee des Aufstiegs der Seele. Sie bilden damit das philosophische Fundament für die spätere symbolisch-mystische Ausformung der Kabbala.

<th style="background:#E0E0FF">Name

</th>

<th style="background:#E0E0FF">Lebenszeit

</th>

<th style="background:#E0E0FF">Ort/Region

</th>

<th style="background:#E0E0FF">Hauptwerk/Titel

</th>

<th style="background:#E0E0FF">Titel Original

</th>

<th style="background:#E0E0FF">Bezug zum Neuplatonismus

</th></tr>

<tr>

<td><a href="Isaak_ben_Salomon_Israeli" title="Isaak ben Salomon Israeli">Isaak ben Salomon Israeli</a></td>

<td><a href="Kairouan" title="Kairouan">Kairouan</a></td>

<td>„Buch über Elemente“, „Buch über Definitionen“</td>

<td><a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">كتاب العناصر</bdi></bdo> Kitāb al-ʿUnṣur, <a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">كتاب الحدود</bdi></bdo> Kitāb al-Ḥudūd</td>

<td>Klare Emanationslehre, geistige Welthierarchie, vom ‚Einen‘ ausgehende Wirklichkeit<a href="#cite_note-174">[174]</a>

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Saadja_Gaon" class="mw-redirect" title="Saadja Gaon">Saadja Gaon</a></td>

<td><a href="Babylon" title="Babylon">Babylon</a></td>

<td>„Buch der Meinungen und Überzeugungen“</td>

<td>Einzelne neoplatonische Züge, besonders in der Seelenlehre und Kosmologie

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Solomon_ben_Judah_ha-Bavli" title="Solomon ben Judah ha-Bavli">Solomon ben Judah ha-Bavli</a><a href="#cite_note-175">[175]</a></td>

<td>Babylon</td>

<td>Fragmente</td>

<td>Kosmologisch-neuplatonisch, betont geistige Ursprünge der Welt

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Salomon_ibn_Gabirol" class="mw-redirect" title="Salomon ibn Gabirol">Salomon ibn Gabirol</a></td>

<td><a href="Malaga" class="mw-disambig" title="Malaga">Malaga</a></td>

<td>„Quelle des Lebens“</td>

<td>Systematisch neoplatonisch: Emanation, universale Materie, Rückkehr zur Quelle<a href="#cite_note-176">[176]</a>

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Bahya_ibn_Paquda" class="mw-redirect" title="Bahya ibn Paquda">Bahya ibn Paquda</a></td>

<td><a href="Saragossa" title="Saragossa">Saragossa</a></td>

<td>„Pflichten der Herzen“</td>

<td>Seele als göttlicher Funke, Rückkehr zum Ursprung, mystische Emanationsstruktur

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Moses_ibn_Ezra" class="mw-redirect" title="Moses ibn Ezra">Moses ibn Ezra</a></td>

<td><a href="Granada" title="Granada">Granada</a></td>

<td>Philosophisch-religiöse Lyrik</td>

<td>Poetische Darstellung des Seelenaufstiegs

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Abraham_ibn_Ezra" class="mw-redirect" title="Abraham ibn Ezra">Abraham ibn Ezra</a></td>

<td><a href="Al_Andalus" class="mw-redirect" title="Al Andalus">Al Andalus</a></td>

<td>Bibelkommentare, astrologische Werke</td>

<td>Kosmologische Ordnungsideen, gewisse Nähe zur Emanationstheorie

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Maimonides" title="Maimonides">Maimonides</a></td>

<td><a href="C%C3%B3rdoba" class="mw-disambig" title="Córdoba">Córdoba</a> / <a href="F%C3%A8s" title="Fès">Fès</a> / <a href="Kairo" title="Kairo">Kairo</a></td>

<td>„Führer der Unschlüssigen“</td>

<td><a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מורה נבוכים</bdi></bdo> Moreh Nevukhim, <a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">دلائل الحائرين</bdi></bdo> Dalālat al-Ḥāʾirīn</td>

<td>Ablehnung des Neoplatonismus, Orientierung an Aristoteles

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Isaak_der_Blinde" title="Isaak der Blinde">Isaak der Blinde</a></td>

<td><a href="Provence" title="Provence">Provence</a></td>

<td>Mystische Lehren (mündlich überliefert)</td>

<td>Begründer kabbalistischer Emanationslehre (Sephiroth), mystisch-neuplatonisch geprägt

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Azriel_von_Gerona" title="Azriel von Gerona">Azriel von Gerona</a></td>

<td><a href="Katalonien" title="Katalonien">Katalonien</a></td>

<td>Kabbalistische Abhandlungen</td>

<td>Ein Sof als Quelle, Systematisierung der Sephiroth als Emanationen

</td></tr>

</tbody></table>

<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Rationalistisch_jüdische_Philosophie_und_Theologie_des_Maimonides;_beeinflusst_durch_die_islamisch-aristotelischen_und_neuplatonischen_Philosophie">Rationalistisch jüdische Philosophie und Theologie des Maimonides; beeinflusst durch die islamisch-aristotelischen und neuplatonischen Philosophie</h5></div>

Maimonides<a href="#cite_note-177">[177]</a> wurde von der <a href="Islamische_Philosophie#8._und_9._Jahrhundert_–_die_Übersetzungsbewegung" title="Islamische Philosophie">islamischen Philosophie</a> beeinflusst, insbesondere von den Werken der Philosophen wie <a href="Avicenna" title="Avicenna">Avicenna</a> (Ibn Sina) und <a href="Al-Farabi" class="mw-redirect" title="Al-Farabi">Al-Farabi</a>. Beide Philosophen waren, wie auch Maimonides, in einer Zeit und Umgebung tätig, in der das intellektuelle Erbe der <a href="Griechische_Philosophie" class="mw-redirect" title="Griechische Philosophie">griechischen Philosophie</a>, etwa <a href="Aristoteles" title="Aristoteles">Aristoteles</a> wiederentdeckt und in einer islamischen Kontextualisierung weiterentwickelt wurde. Maimonides studierte die Werke der islamischen Denker und setzte sich intensiv mit deren Philosophie auseinander, um die jüdische Theologie mit rationalen, philosophischen Prinzipien zu verbinden. Denn sowohl Al-Farabi als auch Maimonides können als wichtige Vertreter des klassischen arabisch-islamischen bzw. des judäo-arabischen Denkens erachtet werden.<a href="#cite_note-178">[178]</a><a href="#cite_note-179">[179]</a> Dennoch sah Maimonides die Haltung islamischer Gelehrter gegenüber muslimischen Interpretationen der jüdischen Tora kritisch. Aus seiner Sicht hatten Muslime ein verfälschtes Verständnis der jüdischen Schrift, da ihre Interpretation durch den <a href="Koran" title="Koran">Koran</a> und die islamische Theologie beeinflusst war. Er sah die Tora als das „wahre Wort Gottes“ an und ging davon aus, dass sie in ihrer reinen Form bewahrt wurde, entsprechend kritisierte er die islamische Auffassung, die die Tora und die anderen biblischen Schriften als „verändert“ (<a href="Sure" title="Sure">Sure</a> <a href="Al-M%C4%81%CA%BEida" title="Al-Māʾida">5</a>:13<a href="#cite_note-180">[180]</a>) betrachtete (<a href="Brief_in_den_Jemen" class="mw-redirect" title="Brief in den Jemen">Brief in den Jemen</a> (1172), <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אגרת תימן</bdi></bdo> iggeret teman).

Besonders in seinem Werk Der Führer der Unschlüssigen („<a href="F%C3%BChrer_der_Unschl%C3%BCssigen" title="Führer der Unschlüssigen">Moreh Nevuchim</a>“, im <a href="Jud%C3%A4o-Arabisch" title="Judäo-Arabisch">Judäo-Arabischen</a> דלאלת אלחאירין Dalālat al-ḥā'irīn, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מורה נבוכים</bdi></bdo> Moreh HaNevukhim, deutsch ‚Lehrer der Beschämten‘ oder ‚Lehrer der Unschlüssigen, Verwirrten‘) entwickelte er eine Theologie, die Gott als völlig transzendent und jenseits der menschlichen <a href="Erkenntnis" title="Erkenntnis">Erkenntnis</a> verstand. Maimonides betonte, dass Gottes wahre Natur nur durch das, was er nicht ist, erfasst werden kann, eine Haltung Position, die als „<a href="Negative_Theologie#Negative_Theologie_im_islamischen_Raum" title="Negative Theologie">negative Theologie</a>“ bekannt wurde.<a href="#cite_note-181">[181]</a>

Die Kabbala übernahm viele Aspekte dieser „negativen Theologie“ und setzte sie in ihre mystische Praxis um. Über Isaac dem Blinden, Moses de Leon und anderen Denkern gewann Maimonides Einfluss auf die Kabbala.

<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Sufismus_und_Kabbala;_Parallelitäten_in_der_spirituellen_Theosophie">Sufismus und Kabbala; Parallelitäten in der spirituellen Theosophie</h5></div>

Es zeigen sich zahlreiche Parallelen und symbolische Überschneidungen zwischen der Kabbala und dem <a href="Sufismus" title="Sufismus">Sufismus</a>, als Ausdruck eines gemeinsamen „kulturellen und geistigen Resonanzraums“ im mittelalterlichen Spanien und Nahen Osten. Wobei ähnliche mystische Konzepte entweder „unabhängig“ voneinander entstanden oder durch komplexe, indirekte Wechselwirkungen geformt wurden.<a href="#cite_note-182">[182]</a><a href="#cite_note-183">[183]</a>

Obwohl Kulturtransfers zwischen „sufischen islamischen Strömungen“ und der Kabbala möglich gewesen wären und der Sufismus neben der Kabbala auch weitere jüdische Bewegungen beeinflusste, kann die Verbindung zwischen Kabbala und Sufismus vor allem als Ausdruck einer „intellektuellen Vernetzung“ innerhalb eines „kulturellen Resonanzraums“ verstanden werden, während direkte historische Transfers zwischen den beiden Traditionen bislang kaum eindeutig nachgewiesen werden konnten.

Ein Vergleich mystischer Strömungen erfordert aber auch Zurückhaltung, da jede Tradition eigene Voraussetzungen und Konzepte mitbringt. So unterscheidet sich die Kabbala deutlich von der islamischen Mystik.<a href="#cite_note-184">[184]</a><a href="#cite_note-185">[185]</a>

Dennoch lassen sich im Hinblick auf den Sufismus auch bestimmte Ähnlichkeiten in den Ideen und Praktiken einzelner kabbalistischer und sufischer Strömungen feststellen, doch gibt es nur wenige belastbare Hinweise auf direkte historische Kontakte zwischen Kabbalisten und Sufis.<a href="#cite_note-186">[186]</a><a href="#cite_note-187">[187]</a> Die Verbindungslinien zwischen beiden Traditionen scheinen vielmehr auf gemeinsamen geistigen Quellen zu beruhen als auf konkreten persönlichen Begegnungen.<a href="#cite_note-188">[188]</a><a href="#cite_note-189">[189]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ausbreitung_im_14._Jahrhundert">Ausbreitung im 14. Jahrhundert</h3></div>

Die klassische Kabbala verbreitete sich „gegen Ende 1300 von Nordspanien aus vor allem durch die Werke des <a href="Josef_Gikatilla" title="Josef Gikatilla">Josef ben Abraham Josef Gikatilla</a> und durch die (teilweise anonymen und pseudepigraphischen) Schriften des <a href="Mosche_de_Leon" title="Mosche de Leon">Mose ben Samuel de Leon</a>“.<a href="#cite_note-maier-s12f-27">[27]</a>

Grundsätzlich hatten sich die Kabbalisten des 12. und 13. Jahrhunderts wie die <a href="J%C3%BCdische_Philosophie" title="Jüdische Philosophie">jüdischen Philosophen</a> nach <a href="Saadia_Gaon" title="Saadia Gaon">Saadia Gaon</a> einen spiritualisierten anti-anthropomorphen Gottesbegriff zugelegt, doch sorgten sie für eine <a href="Dialektik" title="Dialektik">dialektisch</a> zugeordnete Kommunikationsgestalt, die dem nicht zur Kommunikation fähigen Gott der Philosophen zur Seite gestellt, erneut die Menschen mit ihm in althergebrachter Weise kommunizieren ließ. Ohne hinter philosophisch-theologische Errungenschaften zurückzutreten, kamen alte biblisch-rabbinische Ansichten wieder zur Geltung, allerdings führte ein meditativ-theosophischer Einschlag bei der Gebotserfüllung ihre Neuerung an den Rand der <a href="H%C3%A4resie" title="Häresie">Häresie</a>.<a href="#cite_note-190">[190]</a>

Wichtige Texte waren u. a. das <a href="Sefer_HaTemunah" title="Sefer HaTemunah">Sefer HaTemunah</a>, das <a href="Massekhet_Azilut" title="Massekhet Azilut">Massekhet Azilut</a> und das <a href="Sepher_Raziel_HaMalach" title="Sepher Raziel HaMalach">Sepher Raziel HaMalach</a>.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Der_Sohar">Der Sohar</h3></div>

Der Sefer ha-Sohar, (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ספר הזהר</bdi></bdo> Sefer ha-Sohar)<a href="#cite_note-191">[191]</a> ist eines der Hauptwerke der Kabbala, das im 13. Jahrhundert in Spanien entstanden ist. Der Sohar ist eine Sammlung von (pseudoepigraphischen) <a href="Text" title="Text">Texten</a>, die zumeist in fünf Bänden erschienen; traditionell wird als <a href="Autor" title="Autor">Autor</a> <a href="Schimon_ben_Jochai" title="Schimon ben Jochai">Schimon ben Jochai</a> genannt, der auch die wichtigste handelnde Person in den <a href="Erz%C3%A4hlung" title="Erzählung">Erzählungen</a> ist und der vom <a href="Prophet" class="mw-redirect" title="Prophet">Propheten</a> <a href="Elija" title="Elija">Elija</a> den Auftrag bekommen haben soll, den Sohar zu schreiben. Wahrscheinlich war es der Kabbalist <a href="Mosche_de_Leon" title="Mosche de Leon">Mosche ben Schemtow de León</a>, der bis 1305 in <a href="Kastilien" title="Kastilien">Kastilien</a> lebte, und möglicherweise aus vorgefundenen Quellen, aber auch eigenständig den Text verfasst hatte.<a href="#cite_note-192">[192]</a> Es gilt als eines der bedeutendsten und tiefgründigsten mystischen Werke des Judentums. Der Inhalt des Sohars stellt eine Sammlung von Kommentaren zur Tora dar, die in mystischer und symbolischer Weise interpretiert werden. Es enthält esoterische Lehren über JHWH, die <a href="Sch%C3%B6pfung" title="Schöpfung">Schöpfung</a>, die menschliche <a href="Seele" title="Seele">Seele</a> und das <a href="Universum" title="Universum">Universum</a>. Die mystische Auslegung des Sohar geht über den wörtlichen Text der Tora hinaus und strebt nach einer tieferen, spirituellen Erkenntnis. In seiner Struktur ist der Sohar in Form eines Dialogs zwischen verschiedenen <a href="Fiktion#Fiktiv,_fiktional_versus_faktual" title="Fiktion">fiktiven</a> Persönlichkeiten aufgebaut, darunter der Rabbiner Schimon bar Jochai, der die spirituellen Geheimnisse lehrt. Es gibt unterschiedliche Abschnitte im Sohar, darunter den Hauptteil, der die Tora kommentiert, sowie mystische Erzählungen, Gespräche und <a href="Allegorie" title="Allegorie">allegorische</a> Geschichten.

Als <a href="Autor" title="Autor">Autor</a> seines Hauptteils gilt nach wissenschaftlicher Auffassung der erwähnte spanische Kabbalist Mosche de Leon<a href="#cite_note-maier-s13f-193">[193]</a> († 1305<a href="#cite_note-maier-s13f-193">[193]</a>). Der Hauptteil des Sohar wurde in einem künstlich altertümlich gestalteten <a href="Aram%C3%A4ische_Sprachen" title="Aramäische Sprachen">Aramäisch</a> verfasst und von Mosche de Leon ab etwa 1275 „als angeblich altes Werk des Rabbinen <a href="Schimon_ben_Jochai" title="Schimon ben Jochai">Shimʿon bar Jochaj</a>“ aus dem frühen 2. Jahrhundert verbreitet. Unter einigen Kabbalisten wird der Sohar „bis heute als ‚<a href="Midrasch" title="Midrasch">Midrasch</a> des Simon bar Jochaj‘ […] und als ein heiliges Buch“ gesehen.<a href="#cite_note-maier-s13f-193">[193]</a> Der Sohar enthält in verschiedenen, teils sehr umfangreichen Abhandlungen Auslegungen der <a href="Tora" title="Tora">Tora</a>, <a href="Erz%C3%A4hlung" title="Erzählung">Erzählungen</a> zu mystischen Gestalten des Judentums, insbesondere zu Rabbi <a href="Schimon_ben_Jochai" title="Schimon ben Jochai">Schimon ben Jochai</a> und seinen Schülern, sowie <a href="Spekulation_(Philosophie)" title="Spekulation (Philosophie)">Spekulationen</a> zu Zahlen und Buchstaben als den Fundamenten der Welt.

Der Sohar genoss „schon innerhalb kurzer Zeit ein hohes Ansehen“ und wurde auch in der Neuzeit „wie ein ‚heiliges Buch‘ behandelt“. Entsprechend umfangreich ist auch die kommentierende Tradition zu diesem Werk.<a href="#cite_note-194">[194]</a>

Während der Sohar so etwas wie „‚kanonische‘ Geltung erlangte“, wurden die übrigen kabbalistischen Schriften „dadurch in den Hintergrund gedrängt“ und gingen teils verloren.<a href="#cite_note-195">[195]</a>

Nach Gershom Scholem wird der Begriff der „Sephiroth“ im Sohar sehr selten direkt verwendet oder in seiner klassischen Form explizit erklärt. Stattdessen gibt ihn der Text umschrieben und durch <a href="Synonym" title="Synonym">synonyme</a> Begriffe oder metaphorische Darstellungen ersetzt wieder. Scholem betont, dass im Sohar die kabbalistische Symbolik häufig <a href="Poesie" title="Poesie">poetisch</a> und indirekt auftritt, und dass der Begriff der „Sephiroth“ häufig durch Begriffe, wie etwa ‚Bereiche‘, ‚Kräfte‘, ‚Seiten‘, ‚Lichter‘, ‚Kräfte‘, ‚Essenzen‘ oder ‚Namen Gottes‘, erscheinen.<a href="#cite_note-196">[196]</a> Im Sefer Jetzira gab es noch keine festen Bezeichnungen für die „Sephiroth“. Erst im 13. Jahrhundert, insbesondere im Sohar, wurden die ‚zehn Urzahlen‘ des Sefer Jetzira mit Namen versehen, die später in kabbalistischen Werken präzisiert wurden. Die „Autoren“ des Sohars tendierten dazu, die Sephiroth als „dynamische Kräfte“ zu verstehen, die in einem ständigen Prozess von Ausstrahlung und Rückkehr miteinander verbunden sind, und vermieden dabei eine festgelegte Kategorisierung.<a href="#cite_note-197">[197]</a> Diese späterhin verwendeten Namen der zehn Sephiroth sind dem <a href="Tanach" title="Tanach">Tanach</a> entlehnt und dort vor allem aus dem <a href="1._Buch_der_Chronik" title="1. Buch der Chronik">1. Buch der Chronik</a>, (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">דִּבְרֵי־הַיָּמִים</bdi></bdo> Dīvrē-hayYāmīm, deutsch ‚Ereignisse der Tage‘ oder ‚Worte der Tage‘), <a href="1._Buch_der_Chronik" title="1. Buch der Chronik">1 Chr</a> 29,11 . Es ist jedoch zu betonen, dass das spezifische kabbalistische „Konzept der Sephiroth“ in dieser Form nicht direkt im Tanach zu finden ist.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Wichtige_Werke_(Auswahl)_bis_16._Jahrhundert">Wichtige Werke (Auswahl) bis 16. Jahrhundert</h4></div>

<th style="background:#E0E0FF">Entstehungszeitraum

</th>

<th style="background:#E0E0FF">Hebräische Schreibweise

</th>

<th style="background:#E0E0FF">Transkription

</th>

<th style="background:#E0E0FF">Deutscher Titel

</th>

<th style="background:#E0E0FF">Autor, -en, bzw. Pseudoepigraphie

</th></tr>

<tr>

<td><a href="2._Jahrhundert" title="2. Jahrhundert">2.</a> oder <a href="3._Jahrhundert_n._Chr." class="mw-redirect" title="3. Jahrhundert n. Chr.">3. Jahrhundert n. Chr.</a></td>

<td>ספר יצירה</td>

<td><a href="Sefer_Jetzira" title="Sefer Jetzira">Sefer Jetzira</a></td>

<td>Das Buch der Schöpfung/Formung</td>

<td>unbekannt

</td></tr>

<tr>

<td><a href="12._Jahrhundert" title="12. Jahrhundert">12. Jahrhundert</a></td>

<td>ספר הבהיר</td>

<td><a href="Sefer_ha-Bahir" title="Sefer ha-Bahir">Sefer ha-Bahir</a></td>

<td>Das Buch der Klarheit</td>

<td>möglicherweise Rabbi <a href="Isaak_der_Blinde" title="Isaak der Blinde">Isaak der Blinde</a>

</td></tr>

<tr>

<td><a href="13._Jahrhundert" title="13. Jahrhundert">13. Jahrhundert</a></td>

<td>Sefer ha-Ot</td>

<td>Das Buch des Zeichen</td>

<td>Rabbi <a href="Abraham_Abulafia" title="Abraham Abulafia">Abraham Abulafia</a>

</td></tr>

<tr>

<td>13. Jahrhundert</td>

<td>ספר התולדות</td>

<td><a href="Sepher_Raziel_HaMalach" title="Sepher Raziel HaMalach">Sepher Raziel HaMalach</a></td>

<td>Buch des Geheimnisses des Erzengels Raziel</td>

<td>möglicherweise <a href="Eleasar_ben_Juda_ben_Kalonymos" title="Eleasar ben Juda ben Kalonymos">Eleazar von Worms</a> oder Isaak der Blinde

</td></tr>

<tr>

<td>13. Jahrhundert</td>

<td>ספר הזוהר</td>

<td><a href="Sohar" title="Sohar">Sefer ha-Zohar</a></td>

<td>Das Buch des Glanzes</td>

<td>wahrscheinlich <a href="Moses_de_Le%C3%B3n" class="mw-redirect" title="Moses de León">Moses de León</a>

</td></tr>

<tr>

<td>13. Jahrhundert</td>

<td>כתבי הרמבן</td>

<td>Kitvei Ha-RaMbaN</td>

<td>Die Schriften des Ramban</td>

<td>Rabbi <a href="Nachmanides" title="Nachmanides">Moshe ben Nachman</a>

</td></tr>

<tr>

<td>13. Jahrhundert</td>

<td>Tore des Lichts</td>

<td>Rabbi <a href="Joseph_Gikatilla" class="mw-redirect" title="Joseph Gikatilla">Joseph Gikatilla</a>

</td></tr>

<tr>

<td>13. – <a href="14._Jahrhundert" title="14. Jahrhundert">14. Jahrhundert</a></td>

<td>ספר התמונה</td>

<td><a href="Sefer_HaTemunah" title="Sefer HaTemunah">Sefer HaTemunah</a></td>

<td>Buch der Figur</td>

<td>pseudoepigraphisch

</td></tr>

<tr>

<td><a href="16._Jahrhundert" title="16. Jahrhundert">16. Jahrhundert</a></td>

<td>פרדס רימונים</td>

<td><a href="Pardes_Rimonim" title="Pardes Rimonim">Pardes Rimonim</a></td>

<td>Obstgarten der Granatäpfel</td>

<td>Rabbi <a href="Moses_Cordovero" title="Moses Cordovero">Mose ben Jakob Cordovero</a>

</td></tr>

<tr>

<td>16. Jahrhundert</td>

<td>Ez ha-Chajim</td>

<td>Lebensbaum</td>

<td><a href="Chaim_Vital" title="Chaim Vital">Chajim ben Joseph Vital</a>

</td></tr>

<tr>

<td>16. Jahrhundert</td>

<td>יחודים</td>

<td>Jiḥudim</td>

<td>Hymnen über die Einheit Gottes</td>

<td><a href="Josef_ibn_Tabul" title="Josef ibn Tabul">Josef ibn Tabul</a>

</td></tr></tbody></table>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="16._Jahrhundert:_Lurianische_Kabbala_in_Safed,_Schule_um_Isaac_ben_Solomon_Luria_Ashkenazi">16. Jahrhundert: Lurianische Kabbala in Safed, Schule um Isaac ben Solomon Luria Ashkenazi</h3></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Isaak_Luria#Lehren_zu_Schöpfung_und_Erlösung" title="Isaak Luria">Isaak Luria#Lehren zu Schöpfung und Erlösung</a></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Lurianische_Kabbala" title="Lurianische Kabbala">Lurianische Kabbala</a></div>

Nach der Verfolgung und <a href="Alhambra-Edikt" title="Alhambra-Edikt">Vertreibung der Juden aus Spanien</a> im Jahr 1492 wurde <a href="Safed" title="Safed">Safed</a> in <a href="Galil%C3%A4a" title="Galiläa">Galiläa</a> zum Zentrum kabbalistischer Lehre. Hier wirkte vor allem <a href="Isaak_Luria" title="Isaak Luria">Isaak Luria</a> (1534–1572), der wesentliche Beiträge zu der kabbalistischen Auffassung von der <a href="Sch%C3%B6pfung" title="Schöpfung">Schöpfung</a> der Welt entwickelte. Es ist seinem bedeutendsten Schüler, <a href="Chaim_Vital" title="Chaim Vital">Chajim ben Joseph Vital</a> (1543–1620) zu verdanken, durch dessen <a href="Geschriebene_Sprache" title="Geschriebene Sprache">schriftlichen</a> Aufzeichnung Lurias Ansichten und Lehren gegen Ende des 16. Jahrhunderts einem weiteren Lesekreis zugänglich wurden.<a href="#cite_note-198">[198]</a>

Dazu gehören Vorstellungen vom אָדָם קַדמוֹן <a href="Adam_Qadmon" title="Adam Qadmon">Adam Qadmon</a><a href="#cite_note-199">[199]</a> und einem „Sich-Zurückziehen“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">צִמצוּם</bdi></bdo> <a href="Tzimtzum" title="Tzimtzum">tzimtzum</a>) Gottes, um der entstehenden Welt Platz zu schaffen, dem ‚Zerbrechen der Gefäße‘ (שְבִירַת הַכֵּלִים <a href="Schvirat_ha-Kelim" title="Schvirat ha-Kelim">Schvirat ha-Kelim</a>) bei der Schöpfung und dem Freiwerden der göttlichen Lichtfunken, Spekulationen über das <a href="Unendlichkeit" title="Unendlichkeit">Unendliche</a> (אֵין סוֹף <a href="En_Sof" title="En Sof">Ein Sof</a>) und eine Lehre über die <a href="Reinkarnation" title="Reinkarnation">Seelenwanderung</a> (גִּלגּוּל Gilgul). Ziel aller Bemühungen des Menschen ist es danach, in einem Prozess der Reparatur der Welt (תִּקוּן עוֹלם <a href="Tikun_Olam" title="Tikun Olam">Tiqqūn Olam</a>) den ursprünglichen heilen Zustand der Welt aus göttlicher Existenz wiederherzustellen.<a href="#cite_note-200">[200]</a>

<a href="Eveline_Goodman-Thau" title="Eveline Goodman-Thau">Eveline Goodman-Thau</a> sieht das Besondere in der lurianischen Kabbala darin, dass der soharischen Text neu interpretiert würde. So würden die ersten Sätze des Sohars, die Lichtmetaphern jetzt realgeschichtlich gedeutet – also die tatsächlichen Ereignisse, Entwicklungen, Handlungen im Zeitverlauf – in dem die Frage, nach dem genauen Geschehen, was also passiert ist, als Gott die Welt geschaffen hat, aufgeworfen und in Verbindung damit gebracht, dass schon am Anfang die Welt zerbrochen sei.<a href="#cite_note-201">[201]</a>

Die Darstellung der Sephiroth als Igulim (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עִגּוּלים</bdi></bdo>) taucht vor allem im Zusammenhang mit der Kabbala des 13. Jahrhunderts, so etwa im Sefer ha-Bahir (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ספר הבהיר</bdi></bdo>) und später auf, besonders in den Schriften des Kabbalisten Isaak Luria und seinen Anhängern. Im „lurianischen Kabbalismus“ wird das Diagramm der Sephiroth oft als eine Darstellung von Kreisen oder Zirkeln verwendet, wobei sie in bestimmten Kreis-Formationen organisiert sind, die den dynamischen Fluss von ‚Licht‘ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אוֹר</bdi></bdo> or) und die Struktur der göttlichen Schöpfung symbolisieren.<a href="#cite_note-203">[203]</a><a href="#cite_note-204">[204]</a>

In Lurias Lehre spielt die innere Arbeit des Menschen eine zentrale Rolle.

Igulim ve-Joscher (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עיגולים ויושר</bdi></bdo>) beschreibt im lurianischen Kabbalismus die zwei unterschiedlichen Arten der göttlichen Ausstrahlung (sowie die Struktur des Universums und der Seelen).<a href="#cite_note-205">[205]</a>

<ul><li>Igulim (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עיגולים</bdi></bdo>) bedeutet „Kreise“ und bezieht sich auf die Kreise oder die ‚Zirkulation des Lichts‘ der ‚göttlichen Ausstrahlung‘, die im ‚ursprünglichen Zustand‘ (Tzimtzum) vorhanden ist, bevor sie sich in die Welt des „Joscher“ (Geradheit) ausbreitet.</li>

<li>Joscher (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יושר</bdi></bdo>) bedeutet „Geradheit“ oder „Wahrheit“ und beschreibt den linearen oder ‚geradlinigen Fluss des göttlichen Lichts‘, das in die ‚Welt‘ hinabsteigt, nach dem Beginn des kosmischen Prozesses des Tzimtzum den ‚Rückzug Gottes‘, um Raum für die Schöpfung zu schaffen.</li></ul>

Luria beschreibt, dass das ‚göttliche Licht‘ vor der Schöpfung alles durchflutete. Doch durch den Vorgang des Tzimtzum entstand ein „leerer Raum“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חָלַל</bdi></bdo> Chalal), in dem die göttliche Präsenz nicht mehr direkt spürbar war. Dieser ‚leere Raum‘ entspricht dem Zustand des <a href="Tohuwabohu" title="Tohuwabohu">Tohuwabohu</a> – einem Zustand von chaotischer Leere, in dem die Ordnung und Struktur der Schöpfung noch nicht etabliert sind; die ‚Welt des Chaos‘ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עוֹלָם הַתֹּ֫הוּ</bdi></bdo> Olām ha-Tohu) und die ‚Welt der Berichtigung, der Reparatur‘ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עוֹלָם הַתִקוּן</bdi></bdo> Olām ha-Tikun).

Isaac Luria und seine Schüler lehrten die jüdische Meditation auf die verschiedenen Namen Gottes, die als Mittel dienen, um die göttliche Präsenz zu erfahren und zu integrieren. Indem sie Traditionen folgten, ermöglichte Lurias Systematisierung der Lehre ihm, neue detaillierte Meditationspraktiken, Jichudim genannt, aus dem Sohar abzuleiten, die auf der dynamischen Interaktion der lurianischen Parzufim (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">פרצופים</bdi></bdo>) beruhten. Auch das ‚Konzept der <a href="Hitbodedut" title="Hitbodedut">Hitbodedut</a>‘, (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">הִתְבּוֹדְדוּת</bdi></bdo> hitbōdedūt, deutsch ‚Abgeschiedenheit‘, ‚Einsamkeit‘, ‚Alleinsein‘), also der <a href="Spiritualit%C3%A4t" title="Spiritualität">spirituelle</a> Rückzug in die Einsamkeit zum Zwecke der <a href="Kontemplation" title="Kontemplation">Kontemplation</a> oder persönlicher Vervollkommnung, entstammte der lurianischen Kabbala. Es wird vermutet, dass er möglicherweise aus der spirituellen Praxis des Isaak Luria selbst hervorging.<a href="#cite_note-206">[206]</a><a href="#cite_note-207">[207]</a>

Wichtige Werke waren u. a. das Sefer Reshit ḥokhmah ha-Shalem, das Tikunei ha-Sohar und das <a href="Pardes_Rimonim" title="Pardes Rimonim">Pardes Rimonim</a>.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Entstehung_einer_christlichen_Kabbala">Entstehung einer christlichen Kabbala</h3></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Christliche_Kabbala" title="Christliche Kabbala">Christliche Kabbala</a></div>

Im 15. Jahrhundert eigneten sich auch Christen kabbalistische Lehren an.<a href="#cite_note-hames-208">[208]</a> <a href="Giovanni_Pico_della_Mirandola" title="Giovanni Pico della Mirandola">Giovanni Pico della Mirandola</a> gilt als erster Vertreter der christlichen Kabbala,<a href="#cite_note-209">[209]</a><a href="#cite_note-elia-s13f-210">[210]</a> Anhänger der christlichen Kabbala waren eher an der Suche nach <a href="Griechische_Philosophie" class="mw-redirect" title="Griechische Philosophie">griechischer Philosophie</a> und christlichen Inhalten in der Kabbala interessiert als an dieser selbst, und „[d]ie Unwissenheit mancher Autoren ist sogar horrend“.<a href="#cite_note-211">[211]</a> Vertreter einer als okkulte Philosophie bezeichneten Strömung, wie <a href="Heinrich_Cornelius_Agrippa_von_Nettesheim" title="Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim">Agrippa</a> und Giovanni Pico della Mirandola, versuchten, Philosophien zu entwickeln, die <a href="Hermetik" title="Hermetik">hermetisches</a>, hebräisches und klassisches Wissen assimilieren, und dies dann mit der <a href="Christliche_Theologie" title="Christliche Theologie">christlichen Theologie</a> zu vereinigen.<a href="#cite_note-212">[212]</a> Trotz ihres esoterischen Charakters wurden die der okkulten Philosophie zugrundeliegenden hermetischen und kabbalistischen Ideen im Europa der <a href="Renaissance" title="Renaissance">Renaissance</a> anfangs positiv aufgenommen. Die Historikerin <a href="Frances_A._Yates" title="Frances A. Yates">Frances A. Yates</a> betrachtete die okkulte Philosophie sogar als zentrale Triebkraft hinter der Renaissance selbst.<a href="#cite_note-duxfield-s98-213">[213]</a> Gegen Ende des 16. Jahrhunderts wuchs jedoch als Teil der <a href="Gegenreformation" title="Gegenreformation">Gegenreformation</a> auch die Reaktion gegen den Renaissance-Neuplatonismus und die damit assoziierten okkulten Strömungen. Die christliche Kabbala, die zunächst die Legitimation okkulten Denkens beförderte, wurde nun deswegen abgewertet und mit <a href="Hexerei" class="mw-disambig" title="Hexerei">Hexerei</a> in Verbindung gebracht. Hier ist vor allem <a href="Heinrich_Cornelius_Agrippa_von_Nettesheim" title="Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim">Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim</a> zu nennen, der die „Kabbala“ eng mit der „<a href="Magie" title="Magie">Magie</a>“ verwob.<a href="#cite_note-214">[214]</a><a href="#cite_note-duxfield-s108-215">[215]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="17._bis_19._Jahrhundert:_Chassidismus,_Bedeutungsverlust">17. bis 19. Jahrhundert: Chassidismus, Bedeutungsverlust</h3></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Chassidismus" title="Chassidismus">Chassidismus</a></div>

Die in Safed entstandene Kabbala des Isaak Luria (<a href="Isaac_Luria#Lehren_zu_Schöpfung_und_Erlösung" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">lurianische Kabbala</a>) gewann erheblichen Einfluss. Viele Elemente dieser Lehre wurden auch im osteuropäischen <a href="Chassidismus" title="Chassidismus">Chassidismus</a> des 17. und 18. Jahrhunderts wirksam. Unter behutsamer Einbeziehung <a href="Messias" title="Messias">messianischer</a> Elemente und einer gewissen Vereinfachung des ursprünglich sehr differenzierten Lehrgebäudes konnte die Kabbala große populäre Bedeutung in den chassidischen Zentren des Ostjudentums entfalten.

Die jüdische Kabbala verlor bis zum 19. Jahrhundert an Einfluss und erfuhr Geringschätzung durch die jüdischen Gelehrten dieser Zeit.<a href="#cite_note-hames-208">[208]</a><a href="#cite_note-216">[216]</a> Die Gegner der Kabbala unterstellten dieser, <a href="Synkretistisch" class="mw-redirect" title="Synkretistisch">synkretistisch</a>, voller christlicher Einflüsse und damit nicht jüdisch zu sein.<a href="#cite_note-hames-208">[208]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Entstehung_der_hermetischen_Kabbala">Entstehung der hermetischen Kabbala</h3></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Hermetische_Kabbala" title="Hermetische Kabbala">Hermetische Kabbala</a></div>

Im 18./19. Jahrhundert entstand die hermetische Kabbala, eine Strömung mit Wurzeln in der <a href="Gnosis" title="Gnosis">Gnosis</a>, dem <a href="Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">Neuplatonismus</a>, der <a href="Hermetik" title="Hermetik">Hermetik</a>,<a href="#cite_note-martin-rische-gorden-s144-147-217">[217]</a> sowie der <a href="Christliche_Kabbala" title="Christliche Kabbala">christlichen Kabbala</a>,<a href="#cite_note-218">[218]</a> die hierbei von großer Bedeutung war.<a href="#cite_note-219">[219]</a> Die hermetische Kabbala entfernte sich jedoch vom Christentum, mitunter bis hin zu einer antichristlichen Ausrichtung,<a href="#cite_note-elia-s13f-210">[210]</a> und nimmt gegenüber der <a href="#Kabbala_und_Okkultismus,_Magie">ursprünglichen jüdischen Kabbala</a> einen universelleren Ansatz an.<a href="#cite_note-220">[220]</a>

Im 19. und 20. Jahrhundert erschienen mehrere Werke des französischen <a href="Okkultismus" title="Okkultismus">Okkultisten</a> <a href="%C3%89liphas_L%C3%A9vi" title="Éliphas Lévi">Éliphas Lévi</a>, der kabbalistische Lehren und die Werke anderer Autoren verfälschte,<a href="#cite_note-221">[221]</a><a href="#cite_note-222">[222]</a> während sich <a href="Arthur_Edward_Waite" title="Arthur Edward Waite">Arthur Edward Waite</a> um eine korrekte Darstellung der Kabbala bemühte,<a href="#cite_note-223">[223]</a> jedoch nicht des <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">Hebräischen</a> und <a href="Aram%C3%A4ische_Sprachen" title="Aramäische Sprachen">Aramäischen</a> mächtig war und daher Fehler aus <a href="Jean_de_Pauly" title="Jean de Pauly">Jean de Paulys</a> verfälschter Zohar-Übersetzung in sein Werk The Secret Doctrine in Israel übernahm.<a href="#cite_note-224">[224]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="20._Jahrhundert:_Systematische_Lehre,_„Hollywood-Kabbala“_und_„New-Age-Kabbala“">20. Jahrhundert: Systematische Lehre, „Hollywood-Kabbala“ und „New-Age-Kabbala“</h3></div>

Als einer der bedeutenden Kabbalisten des 20. Jahrhunderts gilt <a href="Yehuda_Ashlag" title="Yehuda Ashlag">Yehuda Ashlag</a> mit seiner systematischen Lehre der Kabbala. Losgelöst von jeglicher Mystik erklärt er die Kabbala als <a href="Erkenntnistheorie" title="Erkenntnistheorie">Erkenntniswissenschaft</a>, die jedem Menschen – ungeachtet seiner Herkunft – als Lehre dienlich sein kann, um Schöpferähnlichkeit bzw. Dwekut, (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">דְּבֵקוּת</bdi></bdo><a href="#cite_note-225">[225]</a> ‚Anhaftung‘, ‚Verschmelzung mit Gott‘) zu erlangen.<a href="#cite_note-226">[226]</a> Diese Schöpferähnlichkeit soll durch Überwindung der egoistischen Absichten zueinander erlangt werden. Dazu sei die Enthüllung der Weisheit der Kabbala an alle Menschen in der Welt erforderlich, und das jüdische Volk hätte als Beispielfunktion für <a href="N%C3%A4chstenliebe#Jüdische_Auslegungen" title="Nächstenliebe">Nächstenliebe</a> eine systemische Rolle für alle Nationen.<a href="#cite_note-227">[227]</a> Er deutet ‚Israel‘ und die ‚Völker der Welt‘ als spirituelle Konzepte, die in jedem Menschen vorhanden sind. Dabei ist ‚Israel‘ ein <a href="Synonym" title="Synonym">Synonym</a> für die <a href="Innerlichkeit" title="Innerlichkeit">Innerlichkeit</a> bzw. das Streben nach <a href="Altruismus" title="Altruismus">Altruismus</a> und ‚Völker der Welt‘ ein Synonym für Äußerlichkeit, das Streben nach <a href="Egoismus" title="Egoismus">Egoismus</a> in einem Menschen.<a href="#cite_note-228">[228]</a> Er lehrte die Weisheit der Kabbala als notwendiges Mittel zur Korrektur der egoistischen Beziehungen zwischen Menschen und zur Erlangung von Weltfrieden.<a href="#cite_note-229">[229]</a>

Zu seinen Schülern zählte unter anderen <a href="Baruch_Ashlag" title="Baruch Ashlag">Baruch HaLevi Ashlag</a> (1907–1991), der seinen Weg fortsetzte. Baruch Ashlag beschreibt in praktischer Weise in seinen Schriften Shlavei HaSulam (‚Die Sprossen der Leiter‘)<a href="#cite_note-230">[230]</a> die stufenweise Erkenntnis der Eigenschaft zu geben, um ‚Schöpferähnlichkeit‘ zu erlangen. Nach dessen Tod setzte sein wichtigster Kabbala-Student <a href="Michael_Laitman" title="Michael Laitman">Michael Laitman</a> seinen Weg fort und unterrichtet heute Millionen Menschen weltweit.

Ein weiterer Schüler von Yehuda Ashlag war Yehuda Brandwein. Sein Schüler war <a href="Philip_Berg" title="Philip Berg">Philip Berg</a>, welcher in den 1970er Jahren<a href="#cite_note-abcnews1-231">[231]</a> das sogenannte <a href="Kabbalah_Centre" title="Kabbalah Centre">Kabbalah Centre</a> gründete und anfing, die Lehre, die traditionell nur männlichen Juden über 40 zugänglich war,<a href="#cite_note-elia-s19f-232">[232]</a><a href="#cite_note-abcnews1-231">[231]</a> auch Frauen und <a href="Goi_(Nichtjude)" class="mw-redirect" title="Goi (Nichtjude)">Nichtjuden</a> anzubieten.<a href="#cite_note-abcnews1-231">[231]</a> Bergs <a href="New_Age" title="New Age">New-Age</a>-Version<a href="#cite_note-elia-s19f-232">[232]</a><a href="#cite_note-martin-rische-gorden-s151-233">[233]</a> der Kabbala, die unter Prominenten wie <a href="Ashton_Kutcher" title="Ashton Kutcher">Ashton Kutcher</a>, <a href="Madonna_(K%C3%BCnstlerin)" title="Madonna (Künstlerin)">Madonna</a><a href="#cite_note-abcnews1-231">[231]</a> oder <a href="Britney_Spears" title="Britney Spears">Britney Spears</a><a href="#cite_note-abcnews1-231">[231]</a> populär ist, wird auch als „Hollywood-Kabbala“ bezeichnet<a href="#cite_note-martin-rische-gorden-s151-233">[233]</a> und von Kritikern als Antithese zur echten Kabbala angesehen.<a href="#cite_note-elia-s19f-232">[232]</a><a href="#cite_note-abcnews2-234">[234]</a>

Mit dem englischen Begriff Radical Kabbalah bezeichnet <a href="Marc_Gafni" title="Marc Gafni">Marc Mordechai Gafni</a> seine persönliche Neuinterpretation der Kabbala. Sie stützt sich stark auf die <a href="Isaak_Luria#Lehren_zu_Schöpfung_und_Erlösung" title="Isaak Luria">lurianische</a> Tradition, den Chassidismus sowie auf <a href="Integrale_Theorie" title="Integrale Theorie">integrale</a> Denker wie <a href="Ken_Wilber" title="Ken Wilber">Ken Wilber</a><a href="#cite_note-235">[235]</a> oder <a href="Jean_Gebser" title="Jean Gebser">Jean Gebser</a><a href="#cite_note-236">[236]</a> und steht im weiteren Kontext seines Projekts einer „World Spirituality“ bzw. eines „CosmoErotic Humanism“ steht. Der „CosmoErotische Humanismus“ repräsentiert dabei eine aufkommende <a href="Metamoderne" title="Metamoderne">metamoderne</a> <a href="Metaphysik" title="Metaphysik">Metaphysik</a>. Zentral in Gafnis Lehre ist das Konzept des Unique Self (engl.: einzigartiges Selbst): Jeder Mensch besäße eine einmalige, schöpferische Ausdrucksform des Göttlichen, die über das individuelle Ego hinausginge. Die „Radical Kabbalah“ richtet sich vor allem an ein modernes Publikum und integriert ethische, psychologische und spirituelle Dimensionen, wodurch sie exemplarisch für die Entwicklung der Kabbala im New-Age-Kontext steht.<a href="#cite_note-237">[237]</a><a href="#cite_note-238">[238]</a><a href="#cite_note-239">[239]</a>

Vor allem in den chassidischen Gemeinden der USA und in Israel wird die originäre jüdische kabbalistische Tradition auch in der Gegenwart noch gepflegt und weiterentwickelt.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Kabbala_und_Okkultismus,_Magie">Kabbala und Okkultismus, Magie</h3></div>

Die „Kabbala“ ist in ihrem eigenen, autochthonen „jüdischen Selbstverständnis“ kein <a href="Okkultismus" title="Okkultismus">Okkultismus</a> oder <a href="Magie" title="Magie">Magie</a>,<a href="#cite_note-240">[240]</a> im Gegensatz zu den Annahmen etwa der <a href="Hermetische_Kabbala" title="Hermetische Kabbala">hermetischen Kabbala</a>.

In der Tora <a href="Exodus_(Bibel)" title="Exodus (Bibel)">Ex</a> 22,17 , <a href="Levitikus" title="Levitikus">Lev</a> 19,26  und <a href="Deuteronomium" title="Deuteronomium">Deut</a> 18,9-12  bzw. im <a href="Tanach" title="Tanach">Tanach</a> <a href="2._Buch_der_K%C3%B6nige" title="2. Buch der Könige">2. Kö</a> 21,6 , <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 47,12-14  werden die „okkulten Techniken“, die mit dem <a href="Magisches_Denken" title="Magisches Denken">magischen Denken</a> in Verbindung stehen, zurückgewiesen. So definiert die Tora einen <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מכשפה</bdi></bdo> machshefa, deutsch ‚Zauberer‘, sowie das, was für die <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">כישוף</bdi></bdo> kishuf, deutsch ‚Zauberei‘ steht, ablehnend. Die Tora und die hebräischen Schriften lehnen Magie, <a href="Zauberei" class="mw-disambig" title="Zauberei">Zauberei</a>, <a href="Mantik" class="mw-redirect" title="Mantik">Mantik</a> sowie <a href="Hexerei" class="mw-disambig" title="Hexerei">Hexerei</a> entschieden ab, da diese Praktiken als unvereinbar mit dem <a href="Monotheismus" title="Monotheismus">monotheistischen</a> Glauben an den einen, wahren Gott betrachtet werden. Der <a href="Judentum#Glaube" title="Judentum">Glaube</a> an Gott und das Befolgen seiner Gebote sind das zentrale Thema in der Kabbala im engeren Sinne.

Das <a href="Sefer_ha-Chinuch" title="Sefer ha-Chinuch">Sefer ha-Chinuch</a> (<a href="Mizwa" class="mw-redirect" title="Mizwa">Mizwa</a> 511) führte das Gebot weiter als Verbot der Ausübung von Hexerei oder Zauberei aus.<a href="#cite_note-241">[241]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Veronique Altglas: From Yoga to Kabbalah. Religious Exoticism And The Logics Of Bricolage. Oxford University Press, 2014, ISBN 978-0-19-999763-3.</li>

<li>Nicole Maria Bauer: Zwischen Tradition und Transformation. Kabbalistische Vorstellungen und Praktiken in der religiösen Gegenwartskultur. In: Zeitschrift für Anomalistik, Band 14, 2014, S. 224–247, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.anomalistik.de/images/pdf/zfa/zfa2014_23_224_bauer.pdf">anomalistik.de</a> (PDF; 667 kB).</li>

<li>Nicole Maria Bauer: Kabbala und religiöse Integrität. Eine religionswissenschaftliche Analyse des deutschsprachigen Kabbalah Centre. Transcript-Verlag, Mai 2017, ISBN 978-3-8376-3699-4.</li>

<li>Perle Besserman: Kabbalah: The Way of The Jewish Mystic. Foreword by Edward Hoffman. 1. Auflage 1980, Shambhala, Boston / London 2001, ISBN 978-1-57062-767-5.</li>

<li>John W. McGinley: „The Written“ as the Vocation of Conceiving Jewishly. To Excel/Kaleidoscope Sof, 2006, ISBN 0-595-40488-X.</li>

<li><a href="Heinrich_Graetz" title="Heinrich Graetz">Heinrich Graetz</a>: Geschichte der Juden. Von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart. Aus den Quellen neu bearbeitet. Ausgabe letzter Hand Leipzig 1890–1909, „Kapitel 3. Ursprung der Kabbala.“, auf zeno.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="http://www.zeno.org/Geschichte/M/Graetz,+Heinrich/Geschichte+der+Juden/Dritter+Zeitraum/Dritte+Periode+des+dritten+Zeitraumes.+Die+Periode+des+allm%C3%A4hlichen+Verfalls/Noten/3.+Ursprung+der+Kabbala">[94]</a></li>

<li><a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-593-37513-3.</li>

<li>Z’ev ben Shimon Halevi: Lebensbaum und Kabbala. Heyne, München 1997, ISBN 3-453-11836-7. Originaltitel Adam and the Kabbalistic tree. Gateway books.</li>

<li><a href="Boaz_Huss" title="Boaz Huss">Boaz Huss</a>: Kabbalah and Modernity. Interpretations, Transformations, Adaptions. Brill Academic Publishers, 2010, ISBN 978-90-04-18284-4.</li>

<li>Don Karr: Notes on the Study of Later Kabbalah. In: Collected Articles on the Kabbalah, vol. 2, 2022, auf digital-brilliance.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/lkie.pdf">[95]</a></li>

<li><a href="Andreas_Kilcher" title="Andreas Kilcher">Andreas B. Kilcher</a>: Kabbala. In: <a href="Gert_Ueding" title="Gert Ueding">Gert Ueding</a> (Hrsg.): <a href="Historisches_W%C3%B6rterbuch_der_Rhetorik" title="Historisches Wörterbuch der Rhetorik">Historisches Wörterbuch der Rhetorik</a>. WBG, Darmstadt 1992 ff., Band 10, 2011, Sp. 438–446.</li>

<li><a href="Moshe_Idel" title="Moshe Idel">Moshe Idel</a>: Kabbalah: new perspectives. Yale University Press, New Haven 1988, ISBN 978-0-300-03860-6, auf archive.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://archive.org/details/kabbalahnewpersp0000idel_w3g0/page/n5/mode/2up?q=sefirot">[96]</a></li>

<li><a href="Johann_Maier_(Judaist)" title="Johann Maier (Judaist)">Johann Maier</a>: Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen. Beck, München 20042, ISBN 3-406-39659-3.</li>

<li>Johann Maier: Geschichte der jüdischen Religion. Von der Zeit Alexanders des Großen bis zur Aufklärung mit einem Ausblick auf das 19./20. Jahrhundert. Herder/Spektrum, 4116; Herder, Freiburg i. Br. 1992, dort bes. § 33 „Kabbalah“ (S. 333–359; Lit.!).</li>

<li><a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen. Suhrkamp, Frankfurt (Main) 1980, ISBN 3-518-07930-1.</li>

<li>Gershom Scholem: Zur Kabbala und ihrer Symbolik. Suhrkamp, Frankfurt (Main) 1973, ISBN 3-518-27613-1.</li>

<li>Gershom Scholem: Kabbalah. In: <a href="Encyclopaedia_Judaica" title="Encyclopaedia Judaica">Encyclopaedia Judaica</a>. Band 10. Keter Publishing, Jerusalem 1971, S. 489–653.</li>

<li>Gershom Scholem: Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism and Talmudic Tradition. The Jewish Theological Seminary of America, New York 1965.</li>

<li>Gershom Scholem: Von der mystischen Gestalt der Gottheit. Studien zu Grundbegriffen der Kabbala. Rhein-Verlag, Zürich 1962.</li>

<li>Kerstin Schreck: Die Kabbala-Rezeption im Werk Gershom Scholems. Dissertationsschrift, <a href="Heinrich-Heine-Universit%C3%A4t_D%C3%BCsseldorf" title="Heinrich-Heine-Universität Düsseldorf">Heinrich-Heine-Universität</a>, Düsseldorf 2009, auf docserv.uni-duesseldorf.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://docserv.uni-duesseldorf.de/servlets/DerivateServlet/Derivate-25064/kabbala%20v27_final.pdf">[97]</a></li></ul>

<dl><dt>Sammlungen mit Textauszügen im Überblick</dt></dl>

<ul><li><a href="Michael_Laitman" title="Michael Laitman">Michael Laitman</a> (Hrsg.): Lehrbuch der Kabbala. Grundlagentexte zur Vorbereitung auf das Studium der authentischen Kabbala. 941 S., Edition Laitman Kabbala in J. Kamphausen, 2. Aufl. 2012, ISBN 978-3-89901-418-1.</li>

<li><a href="Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel C. Matt</a> (Hrsg.): Das Herz der Kabbala. Jüdische Mystik aus zwei Jahrtausenden. O. W. Barth, Berlin 1996 (thematischer Auswahlband; besonders gute Übersetzungen), ISBN 3-502-65450-6.</li>

<li>Helmut Werner: Kabbala. Komet, Frechen 2002, ISBN 3-89836-349-X (eine Textauswahl mit Einleitung, Bibliografie und Lexikon; besonders daran die Einteilung theoretischer und praktischer Kabbala.)</li>

<li><a href="L%C3%A9on_Wurmser" title="Léon Wurmser">Léon Wurmser</a>: Gedanken eines Psychoanalytikers zur jüdischen Mystik. Nürnberger Symposium, 1. März 2003. Berlin, 8./9. März 2003: engl. Fassung 9. April, Baltimore, auf lptw.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.lptw.de/archiv/vortrag/2004/wurmser-leon-gedanken-eines-psychoanalytikers-zur-juedischen-mystik-teil1-lindauer-psychotherapiewochen2004.pdf">[98]</a></li></ul>

Einführungen

<ul><li>Heinrich Elijah Benedikt: Die Kabbala als jüdisch-christlicher Einweihungsweg. Zwei Bände: Band I: Farbe, Ton, Zahl und Wort als Tore zu Seele und Geist. Gebundene Ausgabe, 398 S., Ansata-Verlag, 12. Auflage 2004, ISBN 3-7626-0279-4. / Band II: Der Lebensbaum. Spiegel des Kosmos und des Menschen. Gebundene Ausgabe, 604 S., Ansata-Verlag, 9. Aufl. 2004, ISBN 3-7626-0280-8.</li>

<li>Perle Besserman: Der versteckte Garten. Die Kabbala als Quelle spiritueller Unterweisung. Fischer-Taschenbuch-Verlag, Frankfurt am Main 1996, ISBN 3-596-13013-1.</li>

<li><a href="Erich_Bischoff" title="Erich Bischoff">Erich Bischoff</a>, Jakob Winter und August Wünsche: Die Kabbala. Einführung in die jüdische Mystik und Geheimwissenschaft. Voltmedia, Paderborn ISBN 3-937229-77-9.</li>

<li><a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala. Eine kleine Einfuehrung. Reclam 2007 (RUB 18451), ISBN 978-3-15-018451-6.</li>

<li><a href="Klaus_Davidowicz" title="Klaus Davidowicz">Klaus Davidowicz</a>: Die Kabbala. Eine Einführung in die Welt der jüdischen Mystik und Magie. Böhlau Verlag, Wien/Köln/Weimar, 2009, ISBN 978-3-205-78336-7.</li>

<li>Christina Gehse: Die Kabbala als weiblicher Einweihungsweg. Irdana Verlag, Hamburg 2010, ISBN 978-3-9813609-1-2.</li>

<li><a href="Michael_Laitman" title="Michael Laitman">Michael Laitman</a> (2008): Die verborgene Weisheit der Kabbala. Edition Laitman in J. Kamphausen Verlag, Bielefeld 2011, ISBN 978-3-89901-433-4.</li>

<li>Will Parfitt: Die Kabbala. Aurum-Verlag, Braunschweig 1993, ISBN 3-591-08339-9 (Einf. in die praktische Kabbala mit Bezügen zu Kabbalisten der letzten 100 Jahre.)</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Kabbalah?uselang=de">Commons: Kabbala</a> – Sammlung von Bildern</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Kabbala" class="extiw external" title="wikt:Kabbala">Wiktionary: Kabbala</a> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<ul><li>Eva-Maria Thimme: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://refubium.fu-berlin.de/handle/fub188/6346">Maritare Mundum</a>, cabala im Werk von Giovanni Pico della Mirandola, Johannes Reuchlin und Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, Diss. Berlin 2006</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.rodurago.net/index.php?site=details&link=cabbalah">Kabbalah-Wörterbuch</a>: 5300 Begriffe mit Notariqon, Atbash und <a href="Gematrie" title="Gematrie">Gematrie</a></li>

<li>Jüdisches Bildungszentrum Karlsruhe: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.synagoge-karlsruhe.de/library/article_cdo/aid/480210/jewish/Kabbala.htm">Was ist Kabbala?</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.hagalil.com/judentum/kabbala/kabbala.htm">Die mystische Seite im Judentum: Kabbala / Kabalah...</a></li>

<li>The Torah from Sinai – A Diagram. Chabad.org, auf w2.chabad.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://w2.chabad.org/media/images/77/TxKB771055.jpg?_i=_n175B0D6392D15429E1914C28CECA069F">[99]</a> Übersicht und Diagramm mit den Zusammenhängen zwischen <a href="Tora" title="Tora">Tora</a>, <a href="Midrasch" title="Midrasch">Midrasch</a>, <a href="Mischna" title="Mischna">Mischna</a>, <a href="Tosefta" title="Tosefta">Tosefta</a> etc. und wichtigen Lehrern der <a href="Rabbinische_Literatur" title="Rabbinische Literatur">Rabbinischen Literatur</a>.</li></ul>

<ul><li><ul><li>Medien</li></ul></li>

<li><a href="Daniel_Chanan_Matt" title="Daniel Chanan Matt">Daniel C. Matt</a>: Zohar and Kabbalah. <a href="Rutgers_University" title="Rutgers University">Rutgers University</a>, 3. Dezember 2012, The Allen and Joan Bildner Center for the Study of Jewish Life, auf youtube <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.youtube.com/watch?v=OAkCeMZk-Pw">[100]</a></li>

<li>Adam Afterman: Kabbalistic Neoplatonism: Divine Emanation and Mystical Integration. CSWR List Lecture in Jewish Studies, 13. Oktober 2023, auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.youtube.com/watch?v=5jFjayU09j">[101]</a></li>

<li><a href="Eitan_P._Fishbane" title="Eitan P. Fishbane">Eitan P. Fishbane</a>: Art of the Mystical Narrative in the Zohar! Eitan Fishbane interviewed by Shmuly Yanklowitz, 19. Februar 2019, auf youtube <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.youtube.com/watch?v=ONsetBbo_y8">[102]</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise_und_Anmerkungen">Einzelnachweise und Anmerkungen</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> Gelegentlich auch <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">תורת הסוד</bdi></bdo> Torat HaSod, bedeutet wörtlich „die Lehre des Geheimnisses“ oder „die Lehre des Geheimen“; s. Tzvi Freeman: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://de.chabad.org/library/article_cdo/aid/1664706/jewish/Kabbala.htm">Was ist Kabbala? Die Seele des Judentums.</a> Jüdische Info, auf de.chabad.org

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> <a href="Peter_Sch%C3%A4fer" class="mw-disambig" title="Peter Schäfer">Peter Schäfer</a>: Die Ursprünge der jüdischen Mystik. Verlag der Weltreligionen/Insel, Berlin 2011, ISBN 978-3-458-71037-0, S. 15 f.

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Helmut Werner: Die Kabbala. Eine Textauswahl mit Einleitung, Bibliografie und Lexikon. Komet, Köln 2009, ISBN 3-89836-165-9, S. 9.

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> <a href="Alfred_Georg_Ludvig_Lehmann" title="Alfred Georg Ludvig Lehmann">Alfred Lehmann</a>: Aberglaube und Zauberei von den ältesten Zeiten an bis in die Gegenwart. (2. Auflage 1908; 4. Auflage 1969) 5., unveränderte deutsche Auflage (Nach der 2., umgearbeiteten dänischen Auflage übersetzt und nach dem Tode des Verfassers bis in die Neuzeit ergänzt von Dominikus Peters I.) Aalen 1985; Neudruck Bindlach 1990, ISBN 3-8112-0698-2, S. 164.

</li>

<li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> Die verborgene oder mystische <a href="Bedeutung" title="Bedeutung">Bedeutung</a> einer Passage in der <a href="Tora" title="Tora">Tora</a> oder einem anderen heiligen Text

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> zitiert aus <a href="Peter_Sch%C3%A4fer_(Judaist)" title="Peter Schäfer (Judaist)">Peter Schäfer</a>: Die Ursprünge der jüdischen Mystik. Verlag der Weltreligionen / Insel, Berlin 2011, ISBN 978-3-458-71037-0, S. 32, nach <a href="Rachel_Elior" title="Rachel Elior">Rachel Elior</a>: The Foundations of Early Jewish Mysticism. The Lost Calendar and the Transformed Heavenly Chariot. In: Peter Schäfer: Wege mystischer Gotteserfahrung. Judentum, Christentum und Islam. Oldenbourg, München 2006, S. 1–18

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> <a href="Peter_Sch%C3%A4fer_(Judaist)" title="Peter Schäfer (Judaist)">Peter Schäfer</a>: Die Ursprünge der jüdischen Mystik. Verlag der Weltreligionen / Insel, Berlin 2011, ISBN 978-3-458-71037-0, S. 25 f.

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> Diese Erfahrung kann sich bei dem Adepten in einer „spirituelle Krise“ äußeren, die auf seinem „spirituellen Entwicklungsweg“ entsteht, dabei handelt es sich dann u. a. um eine „<a href="Mystik#Jüdische_Mystik" title="Mystik">mystische</a> Erfahrung“ oder „außergewöhnliche Bewusstseinszustände (ABZ)“, auch „<a href="Ver%C3%A4nderter_Bewusstseinszustand" title="Veränderter Bewusstseinszustand">veränderte Bewusstseinszustände</a>“, (<a href="Englische_Sprache" title="Englische Sprache">englisch</a> altered state of consciousness (ASC)) oder erweiterter Bewusstseinszustand, <a href="Englische_Sprache" title="Englische Sprache">englisch</a> altered state of consciousness (ASC), manchmal auch veränderter Wachbewusstseinszustand (VWB) oder außergewöhnliche Erfahrung (AgE). Liane Hofmann, Patrizia Heise: Spiritualität und spirituelle Krisen. Handbuch zu Theorie, Forschung und Praxis. Schattauer, Stuttgart 2017, ISBN 978-3-7945-6861-1, S. 3.

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Lilo Endriss: Alltägliche Parallelwelten. Springer, Wiesbaden 2023, ISBN 978-3-658-41163-3.

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> Anton Kielce: Sufismus. (= Band 08/9107, Fernöstliche Weisheiten), Heyne, München 1985, ISBN 3-453-41672-4, S. 8

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> <a href="Friedrich_Heiler" title="Friedrich Heiler">Friedrich Heiler</a>: Erscheinungsformen und Wesen der Religion. (= Band 1, Die Religionen der Menschheit), Kohlhammer, Stuttgart 1961, 2., verbesserte Auflage ebenda 1979, ISBN 3-17-004967-4.

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Annelies Kuyt: Ist das Herz doch weiblich? Die Bedeutung des Herzens in der jüdischen Mystik. Forschung Frankfurt, 2/2019, S. 73, auf forschung-frankfurt.uni-frankfurt.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.forschung-frankfurt.uni-frankfurt.de/83883940.pdf">[1]</a>

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> <a href="Klaus_Davidowicz" title="Klaus Davidowicz">Klaus S. Davidowicz</a>: Die Kabbala. Eine Einführung in die Welt der jüdischen Mystik und Magie. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2009, ISBN 978-3-205-78336-7, S. 68

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> devequt Judaism, The Editors of Encyclopaedia Britannica, auf britannica.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.britannica.com/topic/devequt">[2]</a>.

</li>

<li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> Living With a God of Light and Dark: A Jewish Perspective. Ground Floor, 2023, auf devekut.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.devekut.com/">[3]</a>.

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Gilya G. Schmidt: „Cleaving to God“ through the Ages: An Historical Analysis of the Jewish Concept of „Devekut“. Mystics Quarterly, Vol. 21, No. 4 (December 1995), S. 103–120.

</li>

<li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> Peter Dinzelbacher: Mystik und Krankheit. In: Enzyklopädie Medizingeschichte. 2005, S. 1020 (zitiert).

</li>

<li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> zitiert aus <a href="Klaus_Davidowicz" title="Klaus Davidowicz">Klaus Davidowicz</a>: Schwerpunkt Mystik. Die Kabbala: Mystische Tradition des Judentums. Religion ORF, 12. März 2021, auf religion.orf.at <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://religion.orf.at/stories/3205222/">[4]</a>.

</li>

<li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> <a href="Susanne_Galley" class="mw-redirect" title="Susanne Galley">Susanne Galley</a>: Das jüdische Jahr. Feste, Gedenk- und Feiertage. C. H. Beck, München 2003, ISBN 3-406-49442-0, S. 44.

</li>

<li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> Michel Bollag: Das Gottesbild der jüdischen Mystik. Vortrag am 18. Februar 2008 im Katharinensaal St. Gallen, auf erf-sg.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.erf-sg.com/vortraege/vortraege/michel_bollag_08.php">[5]</a>.

</li>

<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> <a href="Monika_Schwarz-Friesel" title="Monika Schwarz-Friesel">Monika Schwarz-Friesel</a>: Sprache, Kognition und Emotion: Neue Wege in der Kognitionswissenschaft. In: <a href="Heidrun_K%C3%A4mper" title="Heidrun Kämper">Heidrun Kämper</a>, <a href="Ludwig_M._Eichinger" title="Ludwig M. Eichinger">Ludwig M. Eichinger</a> (Hrsg.): Sprache Kognition - Kultur. Sprache zwischen mentaler Struktur und kultureller Prägung. (= Jahrbuch 2007. Institut für Deutsche Sprache) De Gruyter, Berlin / New York 2008, S. 277-301, auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://ids-pub.bsz-bw.de/frontdoor/deliver/index/docId/8021/file/Schwarz_Friesel_Sprache_Kognition_und_Emotion_2008.pdf">[6]</a> S. 282 f.

</li>

<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> <a href="Wolfgang_Lenzen" title="Wolfgang Lenzen">Wolfgang Lenzen</a>: Damasios Theorie der Emotionen. S. 1–28, auf philosophie.uni-osnabrueck.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.philosophie.uni-osnabrueck.de/fileadmin/Allgemeine_Uploads/Publikationen/Lenzen/Damasios_Theorie_der_Emotionen.pdf">[7]</a> S. 5 f.

</li>

<li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> Brian Les Lancaster: The Hard Problem Revisited: From Cognitive Neuroscience to Kabbalah and Back Again. Neuroscience, Consciousness and Spirituality, (2011), 229–251, <a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">doi</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.1007/978-94-007-2079-4_14">10.1007/978-94-007-2079-4_14</a>, auf wellesu.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.wellesu.com/10.1007/978-94-007-2079-4_14">[8]</a>.

</li>

<li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> Henryk Machon: Religiöse Erfahrung zwischen Emotion und Kognition. (Münchner Beiträge zur Psychologie), Herbert Utz Verlag, München 2005, ISBN 3-8316-0523-8.

</li>

<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> Tzvi Freeman: Was ist Kabbala? Die Seele des Judentums. Jüdische.info, Chabad-Lubawitsch Media Center, auf de.chabad.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://de.chabad.org/library/article_cdo/aid/1664706/jewish/Kabbala.htm">[9]</a>.

</li>

<li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> <a href="Otto_Betz" title="Otto Betz">Otto Betz</a>: Kabbala. In: <a href="Theologische_Realenzyklop%C3%A4die" title="Theologische Realenzyklopädie">Theologische Realenzyklopädie</a>, De Gruyter, Berlin / New York 1988, S. 487 f., <a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">doi</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.1515/tre.17_487_1">10.1515/tre.17_487_1</a>.

</li>

<li id="cite_note-maier-s12f-27">↑ <a href="#cite_ref-maier-s12f_27-0">a</a> <a href="#cite_ref-maier-s12f_27-1">b</a> <a href="#cite_ref-maier-s12f_27-2">c</a> <a href="Johann_Maier_(Judaist)" title="Johann Maier (Judaist)">Johann Maier</a>: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen</cite>. Verlag C. H. Beck, München 1995, ISBN 3-406-39659-3, S. 12 f.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah.+Einf%C3%BChrung+-+Klassische+Texte+-+Erl%C3%A4uterungen&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=12+f.&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.+H.+Beck" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> <a href="Yuval_Harari" class="mw-redirect" title="Yuval Harari">Yuval Harari</a>: Jewish Magic before the Rise of Kabbalah. (Raphael Patai Series in Jewish Folklore and Anthropology), Wayne State University Press, Detroit, Michigan 2017, ISBN 978-0-8143-3630-4.

</li>

<li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> Kabbalah. In: <a href="Encyclopedia_Judaica" class="mw-redirect" title="Encyclopedia Judaica">Encyclopedia Judaica</a>, Band 10, S. 495.

</li>

<li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> Tzvi Freeman: Was ist Kabbala? Die Seele des Judentums. Jüdische.info, Chabad-Lubawitsch Media Center, auf de.chabad.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://de.chabad.org/library/article_cdo/aid/1664706/jewish/Kabbala.htm">[10]</a>.

</li>

<li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> Vgl. etwa <a href="Hermann_Greive" title="Hermann Greive">Hermann Greive</a>: Die christliche Kabbala des Giovanni Pico della Mirandola. In: Archiv für Kulturgeschichte. Band 57, 1975, S. 141–161.

</li>

<li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> <a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Band 2, WTB, Darmstadt 2005, ISBN 3-593-37513-3, S. 21.

</li>

<li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> <a href="Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel C. Matt</a> (Hrsg.): The Zohar. Bd. 1, Pritzker Edition, Stanford 2004, S. 459.

</li>

<li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> Gabriel Strenger: Der Baum der Sephiroth. Sinn und Struktur des kabbalistischen Symbolsystems. Akademie der Diözese Rothenburg-Stuttgart, 15. bis 16 Juni 2013, auf akademie-rs.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.akademie-rs.de/fileadmin/user_upload/download_archive/religion-oeffentlichkeit/130615_Strenger_Sefirot.pdf">[11]</a>.

</li>

<li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> Aufgrund der zentralen Bedeutung der <a href="Konsonant" title="Konsonant">Konsonanten</a> im Hebräischen ergibt sich eine gewisse „Flexibilität“ durch die konsonantischen Wurzeln „s-f-r“; weitere Wortbildungen wie Sefer (Text), Sippur (eine Geschichte erzählen), Sappir (Saphir, Glanz, Licht), Separ (Grenze) und Safra (Schreiber) sind möglich.

</li>

<li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> <a href="Susanne_Galley" class="mw-redirect" title="Susanne Galley">Susanne Galley</a>: Das jüdische Jahr. Feste, Gedenk- und Feiertage. C. H. Beck, München 2003, ISBN 3-406-49442-0, S. 44.

</li>

<li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> vergleiche hierzu die Position von <a href="Leo_Baeck" title="Leo Baeck">Leo Baeck</a>: Aus drei Jahrtausenden: wissenschaftliche Untersuchungen und Abhandlungen zur Geschichte des jüdischen Glaubens. Mohr, Tübingen 1958, S. 257–271, wo er den Begriff der „Sephiroth“ mit dem neuplatonischen Denken des Philosophen <a href="Proklos#Die_Struktur_der_Welt" title="Proklos">Proklos</a> in Verbindung brachte. Eine Position die <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a> seinerseits in Abrede stellte und der Vorstellung widersprach, dass die prokloische „Henaden-Lehre“ (<a href="Laszlo_Tengelyi" class="mw-redirect" title="Laszlo Tengelyi">Laszlo Tengelyi</a>: Von Plotin zu Proklos. Proklos, Elemente der Theologie, auf philosophie.uni-wuppertal.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.philosophie.uni-wuppertal.de/fileadmin/philosophie/PDFs_allg/Seminarmaterialien/Tengelyi/LV_-_9_-_Von_Plotin_zu_Proklos_-_Skizze_9.pdf">[12]</a>) lediglich von den frühen Kabbalisten direkt und unbearbeitet übernommen worden sei (Gershom Scholem: Ursprung und Anfänge der Kabbala. 2. Aufl., Walter de Gruyter, Berlin/New York 2001, ISBN 3-11-017253-4, S. 24, Fußnote 42, Textauszug auf api.pageplace.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://api.pageplace.de/preview/DT0400.9783110887273_A21069470/preview-9783110887273_A21069470.pdf">[13]</a>).

</li>

<li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> <a href="Erich_Bischoff" title="Erich Bischoff">Erich Bischoff</a>: Die Kabbala. Teil 1: Theoretische Kabbala, Teil 2: Praktische Kabbala. Reprint Textgrundlage Hermann Barsdorsdorf Verlag, Berlin 1920, Anaconda, München 2022, ISBN 978-3-7306-0190-7.

</li>

<li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> vergleiche <a href="Phasen_des_kreativen_Prozesses#Phase_der_Illumination:_der_Geistesblitz" title="Phasen des kreativen Prozesses">Illumination oder Geistblitz</a>.

</li>

<li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> Ronja Münch: Mystische Rituale und Bräuche: Magie in der jüdischen Kabbala. Wissenschaft, Forschung, Campus Halensis, Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg, 14. September 2020, auf campus-halensis.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.campus-halensis.de/artikel/mystische-rituale-und-brauche-magie-in-der-judischen-kabbala/">[14]</a>.

</li>

<li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> <a href="Adin_Steinsaltz" title="Adin Steinsaltz">Adin Steinsaltz</a>: Die dreizehnblättrige Rose. Von den Geheimnissen der Kabbala und ihrer Bedeutung für unser Leben. Crotona, Amerang 2011, ISBN 978-3-86191-019-0, S. 17 f; 19.

</li>

<li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> <a href="Kaufmann_Kohler" title="Kaufmann Kohler">Kaufmann Kohler</a>, <a href="Ludwig_Blau" title="Ludwig Blau">Ludwig Blau</a>: Shekinah (; lit. "the dwelling"). Jewish Encyclopedia, auf jewishencyclopedia.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.jewishencyclopedia.com/articles/13537-shekinah">[15]</a>.

</li>

<li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> Peter Porzig: Schechina. Deutsche Bibelgesellschaft. Erstellt: Juni 2018, auf die-bibel.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.die-bibel.de/ressourcen/wibilex/altes-testament/schechina">[16]</a>.

</li>

<li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> Gerold Necker (Hrsg.): Sohar. Schriften aus dem Buch des Glanzes. Aus dem Aramäischen und Hebräischen übersetzt und herausgegeben von Gerold Necker, Verlag der Weltreligionen, Berlin 2012, ISBN 978-3-458-70035-7, Textauszug auf metis.ethz.ch <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://metis.ethz.ch/wp-content/uploads/2023/08/Sohar_Komm_VdWR2.pdf">[17]</a> S. 131.

</li>

<li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">↑</a> Schechina ist im <a href="Tanach" title="Tanach">Tanach</a> nicht belegt. Der Begriff entstammte dem rabbinisch-talmudischen Umfeld und beschreibt dort, die Gottheit im Aspekt ihrer Anwesenheit in der Welt; siehe hierzu Joachim Ritter, Karlfried Gründer, Gottfried Gabriel: Historisches Wörterbuch der Philosophie. Abschnitt: „<a href="Friedrich_Niew%C3%B6hner" title="Friedrich Niewöhner">Friedrich Niewöhner</a>: Schechina“, Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-3736-3, Textauszug auf schwabeonline.ch <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.schwabeonline.ch/schwabe-xaveropp/elibrary/start.xav?start=%2F%2F*%5B%40attr_id%3D%27verw.schechina%27%20and%20%40outline_id%3D%27hwph_verw.schechina%27%5D">[18]</a>.

</li>

<li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> Gerold Necker (Hrsg.): Der Sohar. Das heilige Buch der Kabbala. Ausgewählte Texte aus dem Sohar. Übersetzung von <a href="Ernst_M%C3%BCller_(Zionist)" title="Ernst Müller (Zionist)">Ernst Müller</a> im Original Löwit, Berlin 1920; 6. Aufl., S. Matrix, Wiesbaden 2024, ISBN 978-3-86539-336-4, S. 33.

</li>

<li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> <a href="Kaufmann_Kohler" title="Kaufmann Kohler">Kaufmann Kohler</a>: Revelation. Jewish Encyclopedia, auf jewishencyclopedia.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.jewishencyclopedia.com/articles/12713-revelation">[19]</a>.

</li>

<li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> <a href="Jacob_Taubes" title="Jacob Taubes">Jacob Taubes</a>: Glauben und Wissen in der Theologie des 19. Jahrhunderts. S. 31, In: Martin Treml, Herbert Kopp-Oberstebrink: Apokalypse und Politik. Aufsätze, Kritiken und kleinere Schriften. Brill / Fink, Paderborn 2017, ISBN 978-3-7705-6056-1, S. 30–51.

</li>

<li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">↑</a> <a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Theologie, Philosophie, Mystik. Band 2, Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, ISBN 978-3-593-37513-7, S. 29–64.

</li>

<li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> <a href="Mordechai_Ehrenpreis" title="Mordechai Ehrenpreis">Marcus Ehrenpreis</a>: Die Entwickelung der Emanationslehre in der Kabbala des XIII. Jahrhunderts. J. Kauffmann, Frankfurt am Main 1895, auf books.google.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://books.google.de/books?id=09grAAAAYAAJ&pg=PP7&hl=de&source=gbs_selected_pages&cad=1#v=onepage&q&f=false">[20]</a> S. 19–33.

</li>

<li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">↑</a> <a href="Klaus_Davidowicz" title="Klaus Davidowicz">Klaus S. Davidowicz</a>: Die Kabbala. Eine Einführung in die Welt der jüdischen Mystik und Magie. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2009, ISBN 978-3-205-78336-7, S. 62

</li>

<li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Ursprung und Anfänge der Kabbala. (Band 3 von Studia Judaica), Walter de Gruyter, Berlin/Boston 2013, ISBN 978-3-11-088727-3, S. 62–70.

</li>

<li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">↑</a> <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אור</bdi></bdo> or bedeutet „Licht“, im Hebräischen steht אוֹר aber nicht nur für das <a href="Licht" title="Licht">physikalische Licht</a>, sondern auch <a href="Symbol" title="Symbol">symbolisch</a> für (spirituelle) „Erkenntnis“, „Klarheit“.

</li>

<li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> Yaacov Dovid Shulman, Jason Aronson: The Sefirot: Ten Emanations of Divine Power. Indiana University, 1996, ISBN 978-1-56821-929-5.

</li>

<li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">↑</a> <a href="Philip_Berg" title="Philip Berg">Rav P. S. Berg</a>: Licht der Kabbala. Die Essenz des Sohar. Kreuz, Freiburg 2006, ISBN 978-3-7831-2818-5, S. 23–26.

</li>

<li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56">↑</a> <a href="Mario_Javier_Sab%C3%A1n_Cu%C3%B1o" class="mw-redirect" title="Mario Javier Sabán Cuño">Mario Javier Sabán Cuño</a>: La cábala. La psicología del misticismo judío. Kairós, Barcelona 2015, ISBN 978-84-9988-487-5, S. 38.

</li>

<li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">↑</a> <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://rua.ua.es/dspace/bitstream/10045/79831/1/tesis_mario_javier_saban_cu%C3%B1o.pdf">[21]</a> S. 252.

</li>

<li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">↑</a> Mario Javier Sabán Cuño: El infinito y el lenguaje en la Kabbalah judíc: Un enfoque matemático, lingüístico y filosófico. Tesis doctorales, <a href="Universidad_de_Alicante" class="mw-redirect" title="Universidad de Alicante">Universidad de Alicante</a>, 2018, S. 252.

</li>

<li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59">↑</a> Der Begriff „Zinneroth“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">זִּנְרוֹת</bdi></bdo> zinnerot, singular, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">זִינוֹר</bdi></bdo> zinor).

</li>

<li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">↑</a> <a href="Sigrid_Mayer" class="mw-redirect" title="Sigrid Mayer">Sigrid Mayer</a>: Kabbalah. Encyclopedia of Mysticism and Occultism (2017) 7:136–138.

</li>

<li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">↑</a> In manchen Werken werden sie auch als „Netivoth“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">נְתִיבוֹת</bdi></bdo>), was wörtlich „Wege“ oder „Pfade“ bedeutet, bezeichnet. Der Begriff wird oft im Zusammenhang mit den 32 Netivoth Chochmah, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">נְתִיבוֹת חָכְמָה</bdi></bdo>, („32 Wegen der Weisheit“) verwendet, die in der <a href="Sefer_Jetzira" title="Sefer Jetzira">Sefer Jetzirah</a> (Buch der Schöpfung), siehe <a href="Sefer_Jetzira" title="Sefer Jetzira">Yetzirah</a>, „Chapter 1“, auf sefaria.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.sefaria.org/Sefer_Yetzirah.1.1?lang=bi&with=Kabbalah">[22]</a>, beschrieben werden. Dabei stellen die „Netivoth“ die symbolischen Pfade dar, die eine Ordnung in der göttlichen Struktur aufzeigen sollen. Während der Begriff „Zinnoroth“ mehr die tatsächlichen Leitungen, die den Fluss der göttlichen Energie ermöglichen, zum Ausdruck bringen.

</li>

<li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62">↑</a> Gerschom Scholem: Von der mystischen Gestalt der Gottheit. (=209 stw) Suhrkamp, Frankfurt am Main, ISBN 3-518-07809-7, S. 36.

</li>

<li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63">↑</a> <a href="Ernst_M%C3%BCller_(Zionist)" title="Ernst Müller (Zionist)">Ernst Müller</a> (Hrsg.): Der Sohar. Nach dem Urtext ausgewählt, übertragen und herausgegeben von Ernst Müller. Eugen Diederichs Verlag, München 1982. S. 36.

</li>

<li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem kabbalistischen Buche Sohar. Suhrkamp Frankfurt am Main 2018, ISBN 978-3-633-24180-4, S. 36–47.

</li>

<li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">↑</a> siehe hierzu auch den Begriff der <a href="Ver%C3%A4nderter_Bewusstseinszustand" title="Veränderter Bewusstseinszustand">Außergewöhnliche Bewußtseinszustände (ABZ)</a>.

</li>

<li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> Nissan Dovid Dubov: Jüdische Meditation. Einundzwanzigstes Kapitel, auf de.chabad.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://de.chabad.org/library/article_cdo/aid/534922/jewish/Jdische-Meditation.htm">[23]</a>.

</li>

<li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67">↑</a> <a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, ISBN 978-3-593-37513-7, S. 369–377.

</li>

<li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">↑</a> vergleiche hierzu den Begriff der <a href="Weltachse" title="Weltachse">Weltachse</a> (<a href="Latein" title="Latein">lateinisch</a> axis mundi).

</li>

<li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69">↑</a> Rav Yehuda Ashlag: Einführung in die Weisheit der Kabbala. (Pticha le Chochmat ha Kabbala). ARI-(Aschlag Research Institute) Bildungseinrichtung e. V., auf kabacademy.eu <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://kabacademy.eu/de/2018/09/03/einfuehrung-in-die-weisheit-der-kabbala/">[24]</a>.

</li>

<li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">↑</a> Simo Parpola: The Assyrian Tree Of Life. Journal of Near Eastern Studies, Vol. 52, No. 3 (Jul., 1993), S. 161–208, auf atour.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.atour.com/education/pdf/SimoParpola-TheAssyrianTreeOfLife.pdf">[25]</a>.

</li>

<li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">↑</a> Moshe Idel: Visualization of Colors, 2: Implications of David ben Yehudah he-Ḥasid’s Diagram for the History of Kabbalah. Ars Judaica: The Bar-Ilan Journal of Jewish Art, Liverpool University Press, Volume 12, 2016, S. 39–51.

</li>

<li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> Josef H. Chajes: Spheres, Sefirot, and the Imaginal Astronomical Discourse of Classical Kabbalah. Harvard Theological Review. 2020;113(2):230-262. <a href="https://doi.org/10.1017/S0017816020000061" class="extiw external" title="doi:10.1017/S0017816020000061">doi:10.1017/S0017816020000061</a>, auf cambridge.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.cambridge.org/core/journals/harvard-theological-review/article/spheres-sefirot-and-the-imaginal-astronomical-discourse-of-classical-kabbalah/6406AC47AA34ACAFCA9E9F99823AF630">[26]</a>.

</li>

<li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> Jan-Hendryk de Boer: Das Werden der christlichen Kabbala. Wanderungen und Wandlungen jüdischen Glaubenswissens. In: <a href="Nikolaus_Henkel" title="Nikolaus Henkel">Nikolaus Henkel</a>, <a href="Thomas_Noll" title="Thomas Noll">Thomas Noll</a>, <a href="Frank_Rexroth" title="Frank Rexroth">Frank Rexroth</a> (Hrsg.): Reichweiten - Gesamter Band - Dynamiken und Grenzen kultureller Transferprozesse in Europa, 1400-1520. Band 1, (= Band 49/1, Neue Folge, Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen) Walter de Gruyter, Berlin 2020, ISBN 978-3-11-065001-3, auf rep.adw-goe.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://rep.adw-goe.de/bitstream/handle/11858/2852/14%20Das%20Werden%20der%20christlichen%20Kabbala.pdf?sequence=1&isAllowed=y">[27]</a>.

</li>

<li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> <a href="Josef_Gikatilla" title="Josef Gikatilla">Joseph ben Abraham Gikatilla</a>: Sefer ha-Orah. Mantua 1561, auf e-codices.unifr.ch <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.e-codices.unifr.ch/de/zbz/Ms-Heid-0096/">[28]</a>.

</li>

<li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> Vergleiche hierzu „<a href="Baum_des_Wissens" title="Baum des Wissens">Baum des Wissens</a>“ und den durch <a href="Petrus_Hispanus" title="Petrus Hispanus">Petrus Hispanus</a>, um 1240, unter dem Namen „Porphyrianischer Baum“ (<a href="Latein" title="Latein">lateinisch</a> arbor porphyriana) in die Wissenschaftsgeschichte eingeführten Begriff; Josef Hillel Chajes: Imaginative Thinking with a Lurianic Diagram. Jewish Quarterly Review, (2020), 110 (1), 30–63. <a href="https://doi.org/10.1353/jqr.2020.0001" class="extiw external" title="doi:10.1353/jqr.2020.0001">doi:10.1353/jqr.2020.0001</a>, auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.wellesu.com/10.1353/jqr.2020.0001">[29]</a> S. 31.

</li>

<li id="cite_note-76"><a href="#cite_ref-76">↑</a> Bethsheba Ashe: The Trees of Life. <a href="The_Times_of_Israel" title="The Times of Israel">The Times of Israel</a>, Dec 10, 2020, auf blogs.timesofisrael.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://blogs.timesofisrael.com/the-trees-of-life/">[30]</a>.

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<li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> Karl Erich Grözinger: Reuchlin und die Kabbala. In: <a href="Arno_Herzig" title="Arno Herzig">Arno Herzig</a> (Hrsg.): Reuchlin und die Juden. Thorbecke, Sigmaringen 1993, ISBN 3-7995-6029-7, S. 175–187, auf publishup.uni-potsdam.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://publishup.uni-potsdam.de/opus4-ubp/frontdoor/deliver/index/docId/1696/file/groezinger1993.pdf">[31]</a> S. 182; 177.

</li>

<li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">↑</a> Colin Low: The Tree of Life. Hermetic Kabbalah, auf digital-brilliance.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="http://www.digital-brilliance.com/themes/tol.php">[32]</a>.

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<li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">↑</a> Cis Van Heertum: Philosophia Symbolica: Johann Reuchlin and the Kabbalah: Catalogue of an Exhibition in the Bibliotheca Philosophica Hermetica Commemorating Johann Reuchlin (1455-1522). Bibliotheca Philosophica Hermetica (2005).

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<li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die Stellung der Kabbala in der europäischen Geistesgeschichte. In: Gershom Scholem Judaica 4 herausgegeben von <a href="Rolf_Tiedemann" title="Rolf Tiedemann">Rolf Tiedemann</a> (= Band 831, der Bibliothek Suhrkamp ), Suhrkamp, Berlin 2016, ISBN 978-3-518-24050-2, auf wiko-berlin.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.wiko-berlin.de/fileadmin/Jahrbuchberichte/1981/1981_82_Scholem_Gershom_Jahrbuchbericht.pdf">[33]</a>.

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<li id="cite_note-85"><a href="#cite_ref-85">↑</a> <a href="Susanne_Talabardon" title="Susanne Talabardon">Susanne Talabardon</a>: Midrasch. Deutsche Bibelgesellschaft, Erstellt: Januar 2012, auf bibelwissenschaft.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://bibelwissenschaft.de/stichwort/27721/">[38]</a>.

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<li id="cite_note-95"><a href="#cite_ref-95">↑</a> Annabelle Fuchs: Weder „Klein“ noch „Midrasch“ – „Mittelalterliche hebräische Bibelerzählungen“ als Gegenentwurf zur Vorstellung von den „Kleinen mittelalterlichen Midraschim“. Dissertationsschrift, Universität Heidelberg, Heidelberg 2023, auf archiv.ub.uni-heidelberg.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://archiv.ub.uni-heidelberg.de/volltextserver/35472/1/Dissertationsschrift%20Annabelle%20Fuchs%20UB%20-%20PDF.A1b.pdf">[43]</a> S. 18 f.

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<li id="cite_note-96"><a href="#cite_ref-96">↑</a> <a href="Steven_T._Katz" title="Steven T. Katz">Steven T. Katz</a> (Hrsg.): Jewish Mysticism and Kabbalah: New Insights and Scholarship. Oxford University Press, Oxford 1992, ISBN 978-0-19-505455-2.

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<li id="cite_note-98"><a href="#cite_ref-98">↑</a> Kerstin Schreck: Die Kabbala-Rezeption im Werk Gershom Scholems. Dissertationsschrift, Heinrich-Heine-Universität, Düsseldorf 2009, auf docserv.uni-duesseldorf.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://docserv.uni-duesseldorf.de/servlets/DerivateServlet/Derivate-25064/kabbala%20v27_final.pdf">[44]</a> S. 65–70; 93–94.

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<li id="cite_note-99"><a href="#cite_ref-99">↑</a> Zur Begriffsklärung: Midrasch: <a href="Midrasch" title="Midrasch">Midrasch</a> ist sowohl ein Prozess der Schriftauslegung als auch eine Sammlung von Texten, die sich mit der Auslegung der Tora befassen. Im Gegensatz zur systematischen Anordnung der Mischna, kommentiert der Midrasch den Bibeltext oft versweise und versucht, die Bedeutung der Schrifttexte für das Leben der Menschen zu erschließen. Midrasch kann sich auf verschiedene Arten von Auslegungen beziehen, darunter <a href="Halacha" title="Halacha">halachischer</a> (gesetzlicher) Midrasch und <a href="Aggada" title="Aggada">aggadischer</a> (nicht-gesetzlicher) Midrasch. Mischna: Die <a href="Mischna" title="Mischna">Mischna</a> ist eine Sammlung von mündlichen Gesetzen, die als „Gesetzeskodex“ gilt und die erste kanonische Schrift der mündlichen Überlieferung des <a href="Judentum" title="Judentum">Judentums</a> ist. Sie enthält eine systematische Zusammenstellung von <a href="Halacha" title="Halacha">religiösen Gesetzen</a>, die die Gesetze der Schrift ergänzen. Die Mischna ist in sechs Ordnungen (Sedarim) unterteilt, die wiederum in Traktate (Masechtot) gegliedert sind, welche sich mit verschiedenen Themenbereichen befassen. Tosefta: Die <a href="Tosefta" title="Tosefta">Tosefta</a> ist eine Sammlung von rabbinischen Lehren, die eng mit der Mischna verbunden ist. Sie enthält zusätzliche, oft ergänzende oder abweichende Lehren zur Mischna. Die Tosefta ist eine wichtige Quelle für das Verständnis der Mischna und des Talmuds, da sie Einblicke in verschiedene Interpretationen und Meinungsverschiedenheiten der rabbinischen Gelehrten gibt. Talmud: Der <a href="Talmud" title="Talmud">Talmud</a> baut auf der Mischna auf und besteht aus der Mischna und der Gemara, einem umfangreichen Kommentar zur Mischna. Es gibt zwei Hauptversionen des Talmuds: den <a href="Talmud#Babylonischer_Talmud" title="Talmud">babylonischen Talmud</a> und den <a href="Talmud#Jerusalemer_Talmud" title="Talmud">Jerusalemer Talmud</a>. Der Talmud ist eine umfassende Sammlung von jüdischen Gesetzen, Traditionen, Geschichten und Diskussionen und gilt als eines der wichtigsten Bücher im Judentum. Mischna, Midrasch und Talmud sind drei miteinander verbundene Elemente der <a href="J%C3%BCdische_Religion" title="Jüdische Religion">jüdischen</a> Religionswissenschaft. Die Tosefta ist eine wichtige Ergänzung zur Mischna und bietet zusätzliche Einblicke in die rabbinische Tradition.

</li>

<li id="cite_note-100"><a href="#cite_ref-100">↑</a> Karl Erich Grözinger: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, ISBN 978-3-593-37513-7, S. 91–149.

</li>

<li id="cite_note-101"><a href="#cite_ref-101">↑</a> Stephan A. Hoeller: Jung, Kabbalah, and Gnosis. Psychological Perspectives. (2012) 55(2), 163–181. <a href="https://doi.org/10.1080/00332925.2012.677606" class="extiw external" title="doi:10.1080/00332925.2012.677606">doi:10.1080/00332925.2012.677606</a>.

</li>

<li id="cite_note-102"><a href="#cite_ref-102">↑</a> Kerstin Schreck: Die Kabbala-Rezeption im Werk Gershom Scholems. Dissertationsschrift, Heinrich-Heine-Universität, Düsseldorf 2009, auf docserv.uni-duesseldorf.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://docserv.uni-duesseldorf.de/servlets/DerivateServlet/Derivate-25064/kabbala%20v27_final.pdf">[45]</a> S. 32.

</li>

<li id="cite_note-103"><a href="#cite_ref-103">↑</a> Maggy Whitehouse: Kabbala. Das Herz der jüdischen Mystik. Toda, wien 2008, ISBN 978-3-85003-280-3, S. 33

</li>

<li id="cite_note-104"><a href="#cite_ref-104">↑</a> <a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: The Early Kabbalah. Paulist Press, New York City 1986, ISBN 978-0-8091-0373-7, Textauszug <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.myjewishlearning.com/article/the-gerona-circle-of-kabbalah/">[46]</a>.

</li>

<li id="cite_note-105"><a href="#cite_ref-105">↑</a> <a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, ISBN 978-3-593-37513-7, S. 211.

</li>

<li id="cite_note-106"><a href="#cite_ref-106">↑</a> Klaus S. Davidowicz: Die Kabbala. Eine Einführung in die Welt der jüdischen Mystik und Magie. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2009, ISBN 978-3-205-78336-7, S. 67–68

</li>

<li id="cite_note-107"><a href="#cite_ref-107">↑</a> Joseph Dan: Die Kabbala: Eine kleine Einführung. (= Reclams Universal-Bibliothek 18946), Reclam, Stuttgart 2. Auflage 2012, ISBN 978-3-15-018946-7, S. 160.

</li>

<li id="cite_note-108"><a href="#cite_ref-108">↑</a> <a href="Martin_Goodman_(Historiker)" title="Martin Goodman (Historiker)">Martin Goodman</a>: Die Geschichte des Judentums. Glaube, Kult, Gesellschaft. Klett-Cotta, Stuttgart 2020, ISBN 978-3-608-96469-1, S. 463.

</li>

<li id="cite_note-109"><a href="#cite_ref-109">↑</a> <a href="Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel C. Matt</a>: Jenseits von Nichts und Leere. Das Geheimnis des Urgrundes. Crotona, Amerang 2017, ISBN 978-3-86191-087-9, S. 13–22.

</li>

<li id="cite_note-110"><a href="#cite_ref-110">↑</a> <a href="Lenn_E._Goodman" title="Lenn E. Goodman">Lenn E. Goodman</a>: Neoplatonism and Jewish thought.(= Band 7 Studies in Neoplatonism), State University of New York Press, New York 1992, ISBN 0-7914-1339-X, S. 305; 361.

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<li id="cite_note-111"><a href="#cite_ref-111">↑</a> Joshua Abelson: Jewish Mysticism: An Introduction to the Kabbalah. Dover Publications, Mineola (New York) 2001, ISBN 978-0-486-41996-1, S. 156.

</li>

<li id="cite_note-112"><a href="#cite_ref-112">↑</a> <a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Wozu dient der Monotheismus in der jüdischen Religion angesichts der Zehnfaltigkeitslehre der Kabbala. Aschkenas, Volume 26 (1), 2016, S. 17–36, <a href="https://doi.org/10.1515/asch-2016-0003" class="extiw external" title="doi:10.1515/asch-2016-0003">doi:10.1515/asch-2016-0003</a> <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://publikationen.uni-tuebingen.de/xmlui/bitstream/handle/10900/139939/Grözinger_270.pdf?sequence=1&isAllowed=y">[47]</a> S. 23 f.

</li>

<li id="cite_note-113"><a href="#cite_ref-113">↑</a> <a href="Jens_Halfwassen" title="Jens Halfwassen">Jens Halfwassen</a>: Warum ist die negative Theologie für monotheistische Religionen attraktiv? Überlegungen zur Platonismusrezeption in den abrahamitischen Religionen. Aegyptiaca. Journal of the History of Reception of Ancient Egypt, 3 (2018) 85, <a href="https://doi.org/10.11588/aegyp.2018.3.48997" class="extiw external" title="doi:10.11588/aegyp.2018.3.48997">doi:10.11588/aegyp.2018.3.48997</a>, auf journals.ub.uni-heidelberg.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/aegyp/article/view/48997">[48]</a>, S. 95.

</li>

<li id="cite_note-114"><a href="#cite_ref-114">↑</a> <a href="Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel C. Matt</a>: Jenseits von Nichts und Leere. Das Geheimnis des Urgrundes. Crotona, Amerang 2017, ISBN 978-3-86191-087-9, S. 18.

</li>

<li id="cite_note-115"><a href="#cite_ref-115">↑</a> <a href="Daniel_Hoffmann" class="mw-disambig" title="Daniel Hoffmann">Daniel Hoffmann</a>: Negative Theologie und göttliche Vorsehung in Maimonides' »Führer der Unschlüssigen«. Münchener Theologische Zeitschrift, Heft 3, (1996) S. 217–230, <a href="https://doi.org/10.5282/mthz/3936" class="extiw external" title="doi:10.5282/mthz/3936">doi:10.5282/mthz/3936</a>, auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://mthz.ub.uni-muenchen.de/MThZ/article/view/1996H3S217-230">[49]</a> S. 219.

</li>

<li id="cite_note-116"><a href="#cite_ref-116">↑</a> Insbesondere in der Kabbala des <a href="Isaac_Luria" class="mw-redirect" title="Isaac Luria">Isaac Lurias</a> wurde die „Einheit und Untrennbarkeit Gottes“ vertreten, ein Konzept, das auch in Maimonides Denken nachzuweisen ist. Während Maimonides einen rationalen Zugang hatte, fügte Luria eine „mystische Dimension“ hinzu, die sich auf die „Beziehung zwischen Gott und der Schöpfung“ konzentrierte.

</li>

<li id="cite_note-117"><a href="#cite_ref-117">↑</a> <a href="Gerschom_Scholem" class="mw-redirect" title="Gerschom Scholem">Gerschom Scholem</a>: Ursprung und Anfänge der Kabbala. 2. Auflg., Walter de Gruyter, Berlin / New York 2001, ISBN 3-11-017253-4, Textauszug auf api.pageplace.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://api.pageplace.de/preview/DT0400.9783110887273_A21069470/preview-9783110887273_A21069470.pdf">[50]</a> S. 9-20.

</li>

<li id="cite_note-118"><a href="#cite_ref-118">↑</a> vergleiche hierzu <a href="Entr%C3%BCckung" title="Entrückung">Entrückung</a>.

</li>

<li id="cite_note-119"><a href="#cite_ref-119">↑</a> <a href="Johann_Maier_(Judaist)" title="Johann Maier (Judaist)">Johann Maier</a>: Vom Kultus zur Gnosis. Bundeslade, Gottesthron und Märkābāh. (= Band 1 Kairos - Religionswissenschaftliche Studien) Otto Müller, Salzburg 1964, S. 10; 23.

</li>

<li id="cite_note-120"><a href="#cite_ref-120">↑</a> <a href="L%C3%A9on_Wurmser" title="Léon Wurmser">Léon Wurmser</a>: Gedanken eines Psychoanalytikers zur jüdischen Mystik. Nürnberger Symposium, 1. März 2003. Berlin, 8./9. März 2003: engl. Fassung 9. April, Baltimore, auf lptw.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.lptw.de/archiv/vortrag/2004/wurmser-leon-gedanken-eines-psychoanalytikers-zur-juedischen-mystik-teil1-lindauer-psychotherapiewochen2004.pdf">[51]</a> S. 7; 9.

</li>

<li id="cite_note-121"><a href="#cite_ref-121">↑</a> <a href="Friedrich_Niew%C3%B6hner" title="Friedrich Niewöhner">Friedrich Niewöhner</a>: Merkabah. Historisches Wörterbuch der Philosophie, auf schwabeonline.ch <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.schwabeonline.ch/schwabe-xaveropp/elibrary/start.xav?start=%2F%2F*%5B%40attr_id%3D%27verw.merkabah%27%20and%20%40outline_id%3D%27hwph_verw.merkabah%27%5D">[52]</a>.

</li>

<li id="cite_note-122"><a href="#cite_ref-122">↑</a> Christoph Dröge: Texte und Welten. Eine Anthologie zur jüdischen Esoterik. (= 14 Arbeitsmaterialien zur Religionsgeschichte), Religionswissenschaftliches Seminar der Universität Bonn, In Kommission bei E. J. Brill, Köln 1988, ISBN 3-923956-15-0, S. XXIV−XXV.

</li>

<li id="cite_note-123"><a href="#cite_ref-123">↑</a> <a href="Peter_Sch%C3%A4fer_(Judaist)" title="Peter Schäfer (Judaist)">Peter Schäfer</a>: Die Ursprünge der jüdischen Mystik. Verlag der Weltreligionen, Berlin 2011, ISBN 978-3-458-76530-1, S. 59 ff.

</li>

<li id="cite_note-124"><a href="#cite_ref-124">↑</a> <a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala: Eine kleine Einführung. (= Reclams Universal-Bibliothek 18946), Reclam, Stuttgart 2. Auflage 2012, ISBN 978-3-15-018946-7, S. 26–28.

</li>

<li id="cite_note-125"><a href="#cite_ref-125">↑</a> Traktat Chagigah – Massechet Chagigah. Die deutsche Übersetzung des Traktats Chagigah – Massechet Chagigah. Hier in der deutschen Übersetzung von <a href="Lazarus_Goldschmidt" title="Lazarus Goldschmidt">Lazarus Goldschmidt</a> und ausführlichem Inhaltsverzeichnis. Digitales Judentum, auf talmud.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.talmud.de/tlmd/talmud-uebersetzung/chagigah/#kapitel_2">[53]</a>.

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<li id="cite_note-126"><a href="#cite_ref-126">↑</a> <a href="Emil_Gustav_Hirsch" title="Emil Gustav Hirsch">Emil Gustav Hirsch</a>, <a href="Karl_Heinrich_Cornill" class="mw-redirect" title="Karl Heinrich Cornill">Karl Heinrich Cornill</a>, <a href="Solomon_Schechter" title="Solomon Schechter">Solomon Schechter</a>, <a href="Louis_Ginzberg" title="Louis Ginzberg">Louis Ginzberg</a>: Ezekiel. Jewish Encyclopedia, auf jewishencyclopedia.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.jewishencyclopedia.com/articles/5950-ezekiel">[54]</a>

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<li id="cite_note-127"><a href="#cite_ref-127">↑</a> <a href="Klaus_Davidowicz" title="Klaus Davidowicz">Klaus S. Davidowicz</a>: Die Kabbala. Eine Einführung in die Welt der jüdischen Mystik und Magie. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2009, ISBN 978-3-205-78336-7, S. 15

</li>

<li id="cite_note-128"><a href="#cite_ref-128">↑</a> <a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala: Eine kleine Einführung. (= Reclams Universal-Bibliothek 18946), Reclam, Stuttgart 2. Auflage 2012, ISBN 978-3-15-018946-7, S. 26–28.

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<li id="cite_note-129"><a href="#cite_ref-129">↑</a> <a href="Peter_Sch%C3%A4fer_(Judaist)" title="Peter Schäfer (Judaist)">Peter Schäfer</a>: Der verborgene und offenbare Gott. Hauptthemen der frühen jüdischen Mystik. J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1991, ISBN 3-16-145812-5, S. 1; 5–8.

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<li id="cite_note-130"><a href="#cite_ref-130">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition. The Jewish Theological Seminary of America, New York 1965, auf kronadaran.am <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://kronadaran.am/wp-content/uploads/2014/12/Gershom-G.-Scholem.-Jewish-Gnosticism-Merkabah-Mysticism-and-Talmudic-Tradition.pdf">[55]</a>.

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<li id="cite_note-131"><a href="#cite_ref-131">↑</a> Ruth Poser: Ezechiel / Ezechielbuch. Deutsche Bibelgesellschaft. Erstellt: April 2021, auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.die-bibel.de/ressourcen/wibilex/altes-testament/ezechiel-ezechielbuch">[56]</a>.

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<li id="cite_note-132"><a href="#cite_ref-132">↑</a> <a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Theologie, Philosophie, Mystik. Vom Gott Abrahams zum Gott des Aristoteles. Bd. 1, Campus, Frankfurt am Main / New York 2004, ISBN 978-3-593-37512-0, S. 299 f.

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<li id="cite_note-133"><a href="#cite_ref-133">↑</a> Klaus-Michael Bull: Apokalyptik und Neues Testament. Deutsche Bibelgesellschaft, auf die-bibel.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.die-bibel.de/ressourcen/bibelkunde/themenkapitel-nt/apokalyptik-und-nt">[57]</a> Abschnitt: „Frühjüdische Apokalyptik“

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<li id="cite_note-134"><a href="#cite_ref-134">↑</a> <a href="Adolf_Hilgenfeld" title="Adolf Hilgenfeld">Adolf Hilgenfeld</a>: Die jüdische Apokalyptik in ihrer geschichtlichen Entwicklung. F. Mauke, Jena 1857, auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10411131?page=,1">[58]</a>, S. 91–242

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<li id="cite_note-135"><a href="#cite_ref-135">↑</a> <a href="Christoph_Markschies" title="Christoph Markschies">Christoph Markschies</a>: Gottes Körper. Jüdische, christliche und pagane Gottesvorstellungen in der Antike. C. H. Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-66866-1, S. 194 f.; 5777, Fußnoten 83; 84; 85

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<li id="cite_note-136"><a href="#cite_ref-136">↑</a> Gerschom Scholem: Major Trends in Jewish Mysticism. 3. Aufl., Schocken, New York 1961, S. 43.

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<li id="cite_note-137"><a href="#cite_ref-137">↑</a> <a href="Christoph_Markschies" title="Christoph Markschies">Christoph Markschies</a>: Gottes Körper. Jüdische, christliche und pagane Gottesvorstellungen in der Antike. C. H. Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-66866-1, S. 183–183

</li>

<li id="cite_note-138"><a href="#cite_ref-138">↑</a> Peter Schäfer: Der verborgene und offenbare Gott. Hauptthemen der frühen jüdischen Mystik. J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1991, ISBN 3-16-145812-5, S. 3.

</li>

<li id="cite_note-139"><a href="#cite_ref-139">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2000, ISBN 3-518-27930-0.

</li>

<li id="cite_note-140"><a href="#cite_ref-140">↑</a> <a href="Christoph_Markschies" title="Christoph Markschies">Christoph Markschies</a>: Gottes Körper. Jüdische, christliche und pagane Gottesvorstellungen in der Antike. C. H. Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-66866-1, S. 180–183

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<li id="cite_note-141"><a href="#cite_ref-141">↑</a> <a href="Philipp_Bloch" title="Philipp Bloch">Philipp Bloch</a>: Geschichte der Entwicklung der Kabbala und der jüdischen Religionsphilosophie kurz zusammengefasst. S. Mayer, Trier 1894, S. 5–30, auf dn790000.ca.archive.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://dn790000.ca.archive.org/0/items/geschichtederent00blocuoft/geschichtederent00blocuoft.pdf">[59]</a>

</li>

<li id="cite_note-142"><a href="#cite_ref-142">↑</a> vergleiche <a href="1._Buch_Samuel" title="1. Buch Samuel">1 Sam</a> 3,3 , <a href="1._Buch_der_K%C3%B6nige" title="1. Buch der Könige">1 Kön</a> 6,5.33 , <a href="1._Buch_der_K%C3%B6nige" title="1. Buch der Könige">1 Kön</a> 7,50 , <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 6,1 , <a href="Jeremia" title="Jeremia">Jer</a> 7,4 , <a href="Ezechiel" title="Ezechiel">Ez</a> 41,1.21 , <a href="Daniel" title="Daniel">Dan</a> 5,2-3 , <a href="Buch_Esra" class="mw-redirect" title="Buch Esra">Esr</a> 5,14 , <a href="Buch_Esra" class="mw-redirect" title="Buch Esra">Esr</a> 6,5 , zitiert aus Christoph Markschies: Gottes Körper. Jüdische, christliche und pagane Gottesvorstellungen in der Antike. C. H. Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-66866-1, S. 565; Fußnote 8

</li>

<li id="cite_note-143"><a href="#cite_ref-143">↑</a> <a href="Heinz-Dieter_Neef" title="Heinz-Dieter Neef">Heinz-Dieter Neef</a>: Götterrat. Deutsche Bibelgesellschaft. Erstellt: Januar 2007, auf die-bibel.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.die-bibel.de/ressourcen/wibilex/altes-testament/goetterrat">[60]</a>.

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<li id="cite_note-144"><a href="#cite_ref-144">↑</a> Akiva Michael Shoulta: Introduction to Merkavah. Sefaria, auf sefaria.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.sefaria.org/sheets/486151?lang=bi">[61]</a>.

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<li id="cite_note-145"><a href="#cite_ref-145">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and the Talmudic Tradition. The Jewish Theological Seminary of America, New York 1965, auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://kronadaran.am/wp-content/uploads/2014/12/Gershom-G.-Scholem.-Jewish-Gnosticism-Merkabah-Mysticism-and-Talmudic-Tradition.pdf">[62]</a>.

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<li id="cite_note-146"><a href="#cite_ref-146">↑</a> <a href="Rachel_Elior" title="Rachel Elior">Rachel Elior</a>: The Foundations of Early Jewish Mysticism: The Lost Calendar and the Transformed Heavenly Chariot. S. 1–18. In: <a href="Peter_Sch%C3%A4fer_(Judaist)" title="Peter Schäfer (Judaist)">Peter Schäfer</a> (Hrsg.): Wege mystischer Gotteserfahrung Judentum, Christentum und Islam. R. Oldenbourg, München 2006, ISBN 978-3-486-58006-8, auf historischeskolleg.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.historischeskolleg.de/app/uploads/2006/08/Kolloquien65.pdf">[63]</a>.

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<li id="cite_note-147"><a href="#cite_ref-147">↑</a> <a href="Mordechai_Ehrenpreis" title="Mordechai Ehrenpreis">Marcus Ehrenpreis</a>: Die Entwickelung der Emanationslehre in der Kabbala des XIII. Jahrhunderts. J. Kauffmann, Frankfurt am Main 1895, auf books.google.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://books.google.de/books?id=09grAAAAYAAJ&pg=PP7&hl=de&source=gbs_selected_pages&cad=1#v=onepage&q&f=false">[64]</a> S. 1–10.

</li>

<li id="cite_note-148"><a href="#cite_ref-148">↑</a> <a href="Seth_Schwartz" title="Seth Schwartz">Seth Schwartz</a>: Das Judentum in der Antike. Von Alexander dem Großen bis Mohammed. Reclam, Stuttgart 2016, ISBN 978-3-15-011010-2, S. 206

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<li id="cite_note-183"><a href="#cite_ref-183">↑</a> Mohamed Chtatou: Sufis and Kabbalists and their Reciprocal Influence (1/4). The Times of Israel, April 17, 2023, auf blogs.timesofisrael.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://blogs.timesofisrael.com/sufis-and-kabbalists-and-their-reciprocal-influence-1-4/">[76]</a> insgesamt 4 Artikel

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<li id="cite_note-184"><a href="#cite_ref-184">↑</a> <a href="Merdan_G%C3%BCne%C5%9F" title="Merdan Güneş">Merdan Güneş</a>: Über die Grundlagen der islamischen Mystik. In: <a href="Hikma" class="mw-redirect" title="Hikma">Hikma</a>, Jg. 4 (April 2012), S. 73–90, auf hikma-online.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.hikma-online.com/cms/sites/default/files/HIKMA%20IV%20Art%204.pdf">[77]</a> S. 64

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<li id="cite_note-185"><a href="#cite_ref-185">↑</a> Mohammed Sabir Seleem: Philosophische Dimensionen der jüdischen und islamischen Mystik. (Reihe Young Academics: Religionswissenschaft) Tectum, Baden-Baden 2023, ISBN 978-3-8288-4888-7, S. 35 f.

</li>

<li id="cite_note-186"><a href="#cite_ref-186">↑</a> vergleiche z. B. den Sufi <a href="Muhy%C4%AB_d-D%C4%ABn_Ibn_%CA%BFArab%C4%AB" title="Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī">Ibn al-Arabi</a> (1165–1240), er entwickelte mit seinem Konzept der <a href="Wahdat_al-wudsch%C5%ABd" title="Wahdat al-wudschūd">Wahdat al-wudschūd</a>, „Einheit des Seins“, „Einheit der Existenz“, eine Lehre, in der das „Eine Sein“ sich in den asmāʾ Allāh al-ḥusnā, „<a href="Gottes_sch%C3%B6ne_Namen" title="Gottes schöne Namen">die schönsten Namen Gottes</a>“ offenbart – jenen göttlichen Namen, die im Koran erwähnt werden und die vielfältigen Aspekte des einen göttlichen Wesens widerspiegeln. In der jüdischen Kabbala findet sich eine vergleichbare Struktur im Gedanken des <a href="Ein_Sof" class="mw-redirect" title="Ein Sof">Ein Sof</a>, des unendlichen Göttlichen, das sich in den <a href="Sephiroth" title="Sephiroth">Sephiroth</a> emaniert. Trotz dieser strukturellen Parallelen handelt es sich um zwei eigenständige mystische Systeme, die jeweils tief in ihren religiösen Traditionen verwurzelt sind.

Ibn ʿArabīs Lehre von den Schöpfungsebenen und die Sephiroth der Kabbala beschreiben beide, wie sich das eine göttliche Sein in verschiedene Stufen der Wirklichkeit entfaltet.

Beide Systeme:

<ul><li>gehen von einer transzendenten göttlichen Einheit aus,</li>

<li>sehen die Schöpfung als Emanation göttlicher Eigenschaften,</li>

<li>verstehen den Menschen als Spiegel dieser göttlichen Wirklichkeit, und</li>

<li>zielen auf die Rückkehr zur Einheit durch Erkenntnis; siehe <a href="Annemarie_Schimmel" title="Annemarie Schimmel">Annemarie Schimmel</a>: Sufismus. Eine Einführung in die islamische Mystik. H. C. Beck, München 2000, ISBN 3-406-46028-3, S. 43; Ronald Kiener: Ibn Al-'Arabí and the Qabbalah: A Study of Thirteenth-Century Iberian Mysticism. Studies in Mystical Literature, (1982) 2 (2), Seiten 26–52</li></ul>

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<li id="cite_note-187"><a href="#cite_ref-187">↑</a> Cristóbal Serrán-Pagán y Fuentes (Hrsg.): Spanish Mysticism. MDPI, Basel / Beijing / Wuhan / Barcelona 2021, ISBN 978-3-0365-2128-2, auf mdpi-res.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://mdpi-res.com/bookfiles/book/4459/Spanish_Mysticism.pdf?v=1748826234">[78]</a>

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<li id="cite_note-188"><a href="#cite_ref-188">↑</a> <a href="Boaz_Huss" title="Boaz Huss">Boaz Huss</a>: „A Remarkable Resemblance“: Comparative Mysticism and the Study of Sufism and Kabbalah. In: Marc Sedgwick, Francesco Piraino (Hrsg.): Esoteric Transfers and Constructions. (Palgrave Studies in New Religions and Alternative Spiritualities.), Palgrave Macmillan / Springer Nature, Cham 2022, ISBN 978-3-030-61790-5, S. 249–272, auf www.academia.edu <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.academia.edu/45628599/_A_Remarkable_Resemblance_Comparative_Mysticism_and_the_Study_of_Sufism_and_Kabbalah">[79]</a>

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<li id="cite_note-190"><a href="#cite_ref-190">↑</a> Karl E. Grözinger: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus, Frankfurt 2005, S. 22 f.

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<li id="cite_note-192"><a href="#cite_ref-192">↑</a> <a href="Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel C. Matt</a>: The Essential Kabbalah. The Heart of Jewish Mysticism. Harper One, New York 1995, ISBN 978-0-06-251163-8, S. 6.

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<li id="cite_note-maier-s13f-193">↑ <a href="#cite_ref-maier-s13f_193-0">a</a> <a href="#cite_ref-maier-s13f_193-1">b</a> <a href="#cite_ref-maier-s13f_193-2">c</a> Johann Maier: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen</cite>. Verlag C. H. Beck, München 1995, ISBN 3-406-39659-3, S. 13 f.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah.+Einf%C3%BChrung+-+Klassische+Texte+-+Erl%C3%A4uterungen&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=13+f.&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.+H.+Beck" style="display:none">

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<li id="cite_note-194"><a href="#cite_ref-194">↑</a> <a href="Ronit_Meroz" title="Ronit Meroz">Ronit Meroz</a>: Der Aufbau des Buches Sohar. S. 16–36 In: Nathanael Riemer (Hrsg.): PaRDeS. Zeitschrift der Vereinigung für Jüdische Studien e. V., im Auftrag der Vereinigung für Jüdische Studien e. V. Universitätsverlag Potsdam (2005) Heft 11, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%221614-6492%22&key=cql">1614-6492</a>, auf publishup.uni-potsdam.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://publishup.uni-potsdam.de/opus4-ubp/frontdoor/deliver/index/docId/598/file/Pardes11.pdf">[81]</a>.

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<li id="cite_note-195"><a href="#cite_ref-195">↑</a> Johann Maier: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen</cite>. Verlag C. H. Beck, München 1995, ISBN 3-406-39659-3, S. 15.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah.+Einf%C3%BChrung+-+Klassische+Texte+-+Erl%C3%A4uterungen&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=15&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.+H.+Beck" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-196"><a href="#cite_ref-196">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem kabbalistischen Buche Sohar. Jüdischer Verlag, Frankfurt am Main 2018, ISBN 978-3-633-24180-4, S. 32.

</li>

<li id="cite_note-197"><a href="#cite_ref-197">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem kabbalistischen Buche Sohar. Jüdischer Verlag, Frankfurt am Main 2018, ISBN 978-3-633-24180-4, S. 31.

</li>

<li id="cite_note-198"><a href="#cite_ref-198">↑</a> Gerold Necker: Einführung in die lurianische Kabbala. 1. Auflage, Verlag der Weltreligionen, Insel, Frankfurt am Main / Leipzig 2008, ISBN 978-3-458-71008-0, S. 77 f.

</li>

<li id="cite_note-199"><a href="#cite_ref-199">↑</a> <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אדם קדמון</bdi></bdo> ‚ursprünglicher Mensch‘, eigentlich <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">הָאָדָם</bdi></bdo> ha-Adam, deutsch ‚der Mensch, der von rötlicher Erde gebildet ist‘ also „der Mensch“ steht hier für einen <a href="Generisch" title="Generisch">generischen</a> <a href="Begriff" title="Begriff">Begriffs</a> für „Menschheit“ oder „den Menschen“ und nicht für ein namentragendes spezifisches Individuum. So steht Adam Qadmon nicht für einen gewöhnlichen Menschen oder gar einen „ersten Mensch“ im physischen Sinne, sondern symbolisch für das ‚höchste archetypische göttliche Bild‘.

</li>

<li id="cite_note-200"><a href="#cite_ref-200">↑</a> <a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, ISBN 978-3-593-37513-7, S. 619–681.

</li>

<li id="cite_note-201"><a href="#cite_ref-201">↑</a> Carten Hueck: Strömung jüdischer Mystik. Deutschlandfunk Kultur, Archiv, 20. September 2008, auf deutschlandfunkkultur.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.deutschlandfunkkultur.de/stroemung-juedischer-mystik-100.html">[82]</a>.

</li>

<li id="cite_note-202"><a href="#cite_ref-202">↑</a> siehe Erläuterung auf Grafik.<a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://images.squarespace-cdn.com/content/v1/500654d4c4aa3dba7737b978/1342592446903-5ELB3HONJKAQDCGLP0BC/image-asset.png?format=1500w">[83]</a>

</li>

<li id="cite_note-203"><a href="#cite_ref-203">↑</a> <a href="Yehuda_Ashlag" title="Yehuda Ashlag">Yehuda Ashlag</a>: Ten Luminous Emanations. Volume 1: Ten Luminous Emanations, Contraction and Line of Light (1969); Volume 2: Circles and Straightness (1973), Research Centre of Kabbalah Jerusalem.

</li>

<li id="cite_note-204"><a href="#cite_ref-204">↑</a> Raphael Shuchat: Thoughts on Lithuanian Kabbalah: A Study in the Lurianic Concept of Igulim and Yosher. A Journal of Jewish Philosophy & Kabbalah, No. 79/80, (2015), S. 11−32.

</li>

<li id="cite_note-205"><a href="#cite_ref-205">↑</a> Josef Hillel Chajes: Imaginative Thinking with a Lurianic Diagram. Jewish Quarterly Review, (2020), 110(1), 30–63. <a href="https://doi.org/10.1353/jqr.2020.0001" class="extiw external" title="doi:10.1353/jqr.2020.0001">doi:10.1353/jqr.2020.0001</a>, auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.wellesu.com/10.1353/jqr.2020.0001">[84]</a> S. 31.

</li>

<li id="cite_note-206"><a href="#cite_ref-206">↑</a> <a href="Susanne_Talabardon" title="Susanne Talabardon">Susanne Talabardon</a>: Expeditionen in die Fremde. Zu Theorie und Praxis der räumlichen Expansion des Heiligen in der jüdischen Religionsgeschichte. S. 285–310 In: <a href="Norbert_Franz" class="mw-disambig" title="Norbert Franz">Norbert Franz</a>, <a href="R%C3%BCdiger_Kunow" title="Rüdiger Kunow">Rüdiger Kunow</a> (Hrsg.): Kulturelle Mobilitätsforschung: Themen – Theorien – Tendenzen. Universitätsverlag Potsdam, Potsdam 2011, ISBN 978-3-86956-090-8, auf publishup.uni-potsdam.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://publishup.uni-potsdam.de/opus4-ubp/frontdoor/deliver/index/docId/5540/file/moku01_S285_310.pdf">[85]</a> hier S. 299, Fußnote 23.

</li>

<li id="cite_note-207"><a href="#cite_ref-207">↑</a> Herman Rosenthal, Peter Wiernik, Kaufmann Kohler, Isaac Broydé, Solomon Schechter, Bernhard Friedberg: Luria. Jewish Encyclopedia, auf jewishencyclopedia.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.jewishencyclopedia.com/articles/10192-luria">[86]</a>.

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<li id="cite_note-hames-208">↑ <a href="#cite_ref-hames_208-0">a</a> <a href="#cite_ref-hames_208-1">b</a> <a href="#cite_ref-hames_208-2">c</a> Harvey J. Hames: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.esoteric.msu.edu/VolumeVI/KabbalahHames.htm">Exotericism and Esotericism in Thirteenth Century Kabbalah.</a> Esoterica, abgerufen am 20. Mai 2012 (englisch).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AKabbala&rft.title=Exotericism+and+Esotericism+in+Thirteenth+Century+Kabbalah&rft.description=Exotericism+and+Esotericism+in+Thirteenth+Century+Kabbalah&rft.identifier=http%3A%2F%2Fwww.esoteric.msu.edu%2FVolumeVI%2FKabbalahHames.htm&rft.creator=Harvey+J.+Hames&rft.publisher=Esoterica&rft.language=en">

</li>

<li id="cite_note-209"><a href="#cite_ref-209">↑</a> Don Karr: <cite style="font-style:italic">The Study of Christian Cabala in English</cite>. 2012, S. 2 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/ccinea.pdf">digital-brilliance.com</a> [PDF; abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Don+Karr&rft.btitle=The+Study+of+Christian+Cabala+in+English&rft.date=2012&rft.genre=book&rft.pages=2" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-elia-s13f-210">↑ <a href="#cite_ref-elia-s13f_210-0">a</a> <a href="#cite_ref-elia-s13f_210-1">b</a> Anthony J. Elia: <cite style="font-style:italic">An Historical Assessment of the Narrative Uses of the Words “Kabbalah,” “Cabala,” and “Qabala/h”: Discerning the Differences for Theological Libraries</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Theological Librarianship: An Online Journal of the American Theological Library Association</cite>. Band 2, Nr. 2. American Theological Society, Dezember 2009, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%221937-8904%22&key=cql">1937-8904</a>, S. 13 f. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://journal.atla.com/ojs/index.php/theolib/article/view/111/386">atla.com</a> [abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.atitle=An+Historical+Assessment+of+the+Narrative+Uses+of+the+Words+%E2%80%9CKabbalah%2C%E2%80%9D+%E2%80%9CCabala%2C%E2%80%9D+and+%E2%80%9CQabala%2Fh%E2%80%9D%3A+Discerning+the+Differences+for+Theological+Libraries&rft.au=Anthony+J.+Elia&rft.date=2009-12&rft.genre=journal&rft.issn=1937-8904&rft.issue=2&rft.jtitle=Theological+Librarianship%3A+An+Online+Journal+of+the+American+Theological+Library+Association&rft.pages=13f&rft.place=Chicago&rft.pub=American+Theological+Society&rft.volume=2" style="display:none">  <a rel="nofollow" class="external text" href="https://theolib.atla.com/theolib/article/view/111/386">An Historical Assessment of the Narrative Uses of the Words “Kabbalah,” “Cabala,” and “Qabala/h”: Discerning the Differences for Theological Libraries</a>.

</li>

<li id="cite_note-211"><a href="#cite_ref-211">↑</a> <a href="Karl_R._H._Frick" title="Karl R. H. Frick">Karl R. H. Frick</a>: <cite style="font-style:italic">Die Erleuchteten</cite>. Gnostisch-theosophische und alchemistisch-rosenkreuzerische Geheimgesellschaften bis zum Ende des 18. Jahrhunderts – ein Beitrag zur Geistesgeschichte der Neuzeit. Akademische Druck- und Verlagsanstalt, Graz 1973, ISBN 3-201-00834-6, S. 109.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Karl+R.+H.+Frick&rft.btitle=Die+Erleuchteten&rft.date=1973&rft.genre=book&rft.isbn=3201008346&rft.pages=109&rft.place=Graz&rft.pub=Akademische+Druck-+und+Verlagsanstalt" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-212"><a href="#cite_ref-212">↑</a> Andrew Duxfield: <cite style="font-style:italic">Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism</cite>. In: Sara Munson Deats (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Doctor Faustus</cite>. A Critical Guide. Continuum, London u. a. 2010, S. 100.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.atitle=Doctor+Faustus+and+Renaissance+Hermeticism&rft.au=Andrew+Duxfield&rft.btitle=Doctor+Faustus&rft.date=2010&rft.genre=book&rft.pages=100&rft.place=London+u.+a.&rft.pub=Continuum" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-duxfield-s98-213"><a href="#cite_ref-duxfield-s98_213-0">↑</a> Andrew Duxfield: <cite style="font-style:italic">Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism</cite>. In: Sara Munson Deats (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Doctor Faustus</cite>. A Critical Guide. Continuum, London u. a. 2010, S. 98.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.atitle=Doctor+Faustus+and+Renaissance+Hermeticism&rft.au=Andrew+Duxfield&rft.btitle=Doctor+Faustus&rft.date=2010&rft.genre=book&rft.pages=98&rft.place=London+u.+a.&rft.pub=Continuum" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-214"><a href="#cite_ref-214">↑</a> Helmut Werner: Die Kabbala. Eine Textauswahl mit Einleitung, Bibliografie und Lexikon. Komet, Köln 2009, ISBN 3-89836-165-9, S. 9.

</li>

<li id="cite_note-duxfield-s108-215"><a href="#cite_ref-duxfield-s108_215-0">↑</a> Andrew Duxfield: <cite style="font-style:italic">Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism</cite>. In: Sara Munson Deats (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Doctor Faustus</cite>. A Critical Guide. Continuum, London u. a. 2010, S. 108.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.atitle=Doctor+Faustus+and+Renaissance+Hermeticism&rft.au=Andrew+Duxfield&rft.btitle=Doctor+Faustus&rft.date=2010&rft.genre=book&rft.pages=108&rft.place=London+u.+a.&rft.pub=Continuum" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-216"><a href="#cite_ref-216">↑</a> Gershom Scholem: <cite style="font-style:italic">Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen</cite> (= <cite style="font-style:italic">suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft</cite>. Band 330). 1. Auflage. suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1980, S. 1 f. (englisch: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Major Trends in Jewish Mysticism</cite>. Übersetzt von Gershom Scholem und Nettie Katzenstein-Sutro).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Gershom+Scholem&rft.btitle=Die+j%C3%BCdische+Mystik+in+ihren+Hauptstr%C3%B6mungen&rft.date=1980&rft.edition=1.&rft.genre=book&rft.pages=1+f.&rft.place=Frankfurt+am+Main&rft.pub=suhrkamp+Verlag&rft.series=suhrkamp+Taschenbuch+Wissenschaft" style="display:none">

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<li id="cite_note-martin-rische-gorden-s144-147-217"><a href="#cite_ref-martin-rische-gorden-s144-147_217-0">↑</a> Walter Martin, Jill Martin Rische, Kurt van Gorden: <cite style="font-style:italic">The Kingdom of the Occult</cite>. Thomas Nelson, Nashville, Tennessee 2008, ISBN 978-1-4185-1644-4, S. 144–147 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=3mVevn3NWYAC&pg=PA144#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche [abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Walter+Martin%2C+Jill+Martin+Rische%2C+Kurt+van+Gorden&rft.btitle=The+Kingdom+of+the+Occult&rft.date=2008&rft.genre=book&rft.isbn=9781418516444&rft.pages=144-147&rft.place=Nashville%2C+Tennessee&rft.pub=Thomas+Nelson" style="display:none">

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<li id="cite_note-218"><a href="#cite_ref-218">↑</a> <a href="Israel_Regardie" title="Israel Regardie">Israel Regardie</a>: <cite style="font-style:italic">A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life</cite>. Edited and Annotated with New Material by Chich Cicero and Sandra Tabatha Cicero. 3. Auflage. Llewellyn Publications, St. Paul, MN 2004, ISBN 1-56718-141-4, S. XIII.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Israel+Regardie&rft.btitle=A+Garden+of+Pomegranates%3A+Skrying+on+the+Tree+of+Life&rft.date=2004&rft.edition=3.&rft.genre=book&rft.isbn=1567181414&rft.pages=XIII&rft.place=St.+Paul%2C+MN&rft.pub=Llewellyn+Publications" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-219"><a href="#cite_ref-219">↑</a> Israel Regardie: <cite style="font-style:italic">A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life</cite>. Edited and Annotated with New Material by Chich Cicero and Sandra Tabatha Cicero. 3. Auflage. Llewellyn Publications, St. Paul, MN 2004, ISBN 1-56718-141-4, S. XIII, 138 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=ATD9xJr36pEC">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche [abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Israel+Regardie&rft.btitle=A+Garden+of+Pomegranates%3A+Skrying+on+the+Tree+of+Life&rft.date=2004&rft.edition=3.&rft.genre=book&rft.isbn=1567181414&rft.pages=XIII%2C+138&rft.place=St.+Paul%2C+MN&rft.pub=Llewellyn+Publications" style="display:none">

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<li id="cite_note-220"><a href="#cite_ref-220">↑</a> Israel Regardie: <cite style="font-style:italic">A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life</cite>. Edited and Annotated with New Material by Chich Cicero and Sandra Tabatha Cicero. 3. Auflage. Llewellyn Publications, St. Paul, MN 2004, ISBN 1-56718-141-4, S. 138 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=ATD9xJr36pEC&pg=PA138#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche [abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Israel+Regardie&rft.btitle=A+Garden+of+Pomegranates%3A+Skrying+on+the+Tree+of+Life&rft.date=2004&rft.edition=3.&rft.genre=book&rft.isbn=1567181414&rft.pages=138&rft.place=St.+Paul%2C+MN&rft.pub=Llewellyn+Publications" style="display:none">

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<li id="cite_note-221"><a href="#cite_ref-221">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: <cite style="font-style:italic">Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen</cite> (= <cite style="font-style:italic">suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft</cite>. Band 330). 1. Auflage. suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1980, S. 3 (englisch: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Major Trends in Jewish Mysticism</cite>. Übersetzt von Gershom Scholem und Nettie Katzenstein-Sutro).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Gershom+Scholem&rft.btitle=Die+j%C3%BCdische+Mystik+in+ihren+Hauptstr%C3%B6mungen&rft.date=1980&rft.edition=1.&rft.genre=book&rft.pages=3&rft.place=Frankfurt+am+Main&rft.pub=suhrkamp+Verlag&rft.series=suhrkamp+Taschenbuch+Wissenschaft" style="display:none">

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<li id="cite_note-222"><a href="#cite_ref-222">↑</a> <a href="Arthur_Edward_Waite" title="Arthur Edward Waite">Arthur Edward Waite</a>: <cite style="font-style:italic">Doctrine and Literature of the Kabalah</cite>. Kessinger Publishing, 1992, S. 400 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=Oj9sSDJz4C0C&pg=PA400#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche [abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Arthur+Edward+Waite&rft.btitle=Doctrine+and+Literature+of+the+Kabalah&rft.date=1992&rft.genre=book&rft.pages=400&rft.pub=Kessinger+Publishing" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-223"><a href="#cite_ref-223">↑</a> Don Karr: <cite style="font-style:italic">The Study of Christian Cabala in English</cite>. 2012, S. 68 f. (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/ccinea.pdf">digital-brilliance.com</a> [PDF; abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Don+Karr&rft.btitle=The+Study+of+Christian+Cabala+in+English&rft.date=2012&rft.genre=book&rft.pages=68+f." style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-224"><a href="#cite_ref-224">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: <cite style="font-style:italic">Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen</cite> (= <cite style="font-style:italic">suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft</cite>. Band 330). 1. Auflage. suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1980, S. 232, 419 (englisch: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Major Trends in Jewish Mysticism</cite>. Übersetzt von Gershom Scholem und Nettie Katzenstein-Sutro).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Gershom+Scholem&rft.btitle=Die+j%C3%BCdische+Mystik+in+ihren+Hauptstr%C3%B6mungen&rft.date=1980&rft.edition=1.&rft.genre=book&rft.pages=232%2C+419&rft.place=Frankfurt+am+Main&rft.pub=suhrkamp+Verlag&rft.series=suhrkamp+Taschenbuch+Wissenschaft" style="display:none">

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<li id="cite_note-225"><a href="#cite_ref-225">↑</a> Konstantin Schuchardt: Glossar: Dwekut. <a href="J%C3%BCdische_Allgemeine" title="Jüdische Allgemeine">Jüdische Allgemeine</a>, 5. Januar 2015, auf juedische-allgemeine.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.juedische-allgemeine.de/glossar/dwekut/">[87]</a>.

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<li id="cite_note-227"><a href="#cite_ref-227">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://kabacademy.eu/de/2017/06/12/die-buergschaft-arwut/">Die Bürgschaft (Arwut)</a>, auf kabacademy.eu.

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<li id="cite_note-228"><a href="#cite_ref-228">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://kabacademy.eu/de/2017/05/07/einfuehrung-in-das-buch-sohar/">Einführung in das Buch Sohar</a>, auf kabacademy.eu.

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<li id="cite_note-229"><a href="#cite_ref-229">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://kabacademy.eu/de/2018/11/01/der-frieden-in-der-welt/">Der Frieden in der Welt</a>, auf kabacademy.eu.

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<li id="cite_note-230"><a href="#cite_ref-230">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://kabacademy.eu/de/bibliothek-2/artikel-von-rabash/">Zu den „Sozialen Schriften“…</a>, auf kabacademy.eu.

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<li id="cite_note-abcnews1-231">↑ <a href="#cite_ref-abcnews1_231-0">a</a> <a href="#cite_ref-abcnews1_231-1">b</a> <a href="#cite_ref-abcnews1_231-2">c</a> <a href="#cite_ref-abcnews1_231-3">d</a> <a href="#cite_ref-abcnews1_231-4">e</a> Alan B. Goldberg, Katie Thomson: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://abcnews.go.com/2020/story?id=855125&page=1#.T7k2182g1kc">What’s Behind Hollywood’s Fascination with Kabbalah?</a> ABC News, 17. Juni 2005, S. 1, abgerufen am 20. Mai 2012 (englisch).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AKabbala&rft.title=What%E2%80%99s+Behind+Hollywood%E2%80%99s+Fascination+with+Kabbalah%3F&rft.description=What%E2%80%99s+Behind+Hollywood%E2%80%99s+Fascination+with+Kabbalah%3F&rft.identifier=https%3A%2F%2Fabcnews.go.com%2F2020%2Fstory%3Fid%3D855125%26page%3D1%23.T7k2182g1kc&rft.creator=Alan+B.+Goldberg%2C+Katie+Thomson&rft.publisher=ABC+News&rft.date=2005-06-17&rft.language=en">

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Anthony J. Elia: <cite style="font-style:italic">An Historical Assessment of the Narrative Uses of the Words “Kabbalah,” “Cabala,” and “Qabala/h”: Discerning the Differences for Theological Libraries</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Theological Librarianship: An Online Journal of the American Theological Library Association</cite>. Band 2, Nr. 2. American Theological Society, Dezember 2009, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%221937-8904%22&key=cql">1937-8904</a>, S. 19 f. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://journal.atla.com/ojs/index.php/theolib/article/view/111/386">atla.com</a> [abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.atitle=An+Historical+Assessment+of+the+Narrative+Uses+of+the+Words+%E2%80%9CKabbalah%2C%E2%80%9D+%E2%80%9CCabala%2C%E2%80%9D+and+%E2%80%9CQabala%2Fh%E2%80%9D%3A+Discerning+the+Differences+for+Theological+Libraries&rft.au=Anthony+J.+Elia&rft.date=2009-12&rft.genre=journal&rft.issn=1937-8904&rft.issue=2&rft.jtitle=Theological+Librarianship%3A+An+Online+Journal+of+the+American+Theological+Library+Association&rft.pages=19+f.&rft.place=Chicago&rft.pub=American+Theological+Society&rft.volume=2" style="display:none">  <a rel="nofollow" class="external text" href="https://theolib.atla.com/theolib/article/view/111/386">An Historical Assessment of the Narrative Uses of the Words “Kabbalah,” “Cabala,” and “Qabala/h”: Discerning the Differences for Theological Libraries</a>

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<li id="cite_note-martin-rische-gorden-s151-233">↑ <a href="#cite_ref-martin-rische-gorden-s151_233-0">a</a> <a href="#cite_ref-martin-rische-gorden-s151_233-1">b</a> Walter Martin, Jill Martin Rische, Kurt van Gorden: <cite style="font-style:italic">The Kingdom of the Occult</cite>. Thomas Nelson, Nashville, Tennessee 2008, ISBN 978-1-4185-1644-4, S. 151 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=3mVevn3NWYAC&pg=PA151#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche [abgerufen am 20. Mai 2012]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kabbala&rft.au=Walter+Martin%2C+Jill+Martin+Rische%2C+Kurt+van+Gorden&rft.btitle=The+Kingdom+of+the+Occult&rft.date=2008&rft.genre=book&rft.isbn=9781418516444&rft.pages=151&rft.place=Nashville%2C+Tennessee&rft.pub=Thomas+Nelson" style="display:none">

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<li id="cite_note-abcnews2-234"><a href="#cite_ref-abcnews2_234-0">↑</a> Alan B. Goldberg, Katie Thomson: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://abcnews.go.com/2020/story?id=855125&page=2#.T7k5R82g1kd">What’s Behind Hollywood’s Fascination with Kabbalah?</a> ABC News, 17. Juni 2005, S. 2, abgerufen am 20. Mai 2012 (englisch).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AKabbala&rft.title=What%E2%80%99s+Behind+Hollywood%E2%80%99s+Fascination+with+Kabbalah%3F&rft.description=What%E2%80%99s+Behind+Hollywood%E2%80%99s+Fascination+with+Kabbalah%3F&rft.identifier=https%3A%2F%2Fabcnews.go.com%2F2020%2Fstory%3Fid%3D855125%26page%3D2%23.T7k5R82g1kd&rft.creator=Alan+B.+Goldberg%2C+Katie+Thomson&rft.publisher=ABC+News&rft.date=2005-06-17&rft.language=en">

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<li id="cite_note-235"><a href="#cite_ref-235">↑</a> <a href="Ken_Wilber" title="Ken Wilber">Ken Wilber</a>: Der integrale Weg zur Ganzheit. Raum für Wachstum, Einheit und Lebensfreude finden. Aus dem Amerikanischen von Jochen Lehner, Kösel, München 2025, ISBN 978-3-466-34836-7, Textauszug auf penguin.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.penguin.de/content/edition/excerpts/1128066.pdf">[88]</a> S. 15; 33; 36

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<li id="cite_note-237"><a href="#cite_ref-237">↑</a> <a href="Boaz_Huss" title="Boaz Huss">Boaz Huss</a> (Hrsg.): Kabbalah and Contemporary Spiritual Revival. (= No. 14, The Goldstein-Goren Library of Jewish Thought Publication), Ben-Gurion University of the Negev Press, Beer-Sheva 2011, ISBN 978-965-536-043-1, auf sapircenter.org.il <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://sapircenter.org.il/wp-content/uploads/2022/03/Self-Identity-and-Healing-in-JSR-Ritual.pdf">[90]</a>

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<li id="cite_note-238"><a href="#cite_ref-238">↑</a> Zachary Stein: On Spiritual Books and their Readers: A Review of Radical Kabbalah Gafni, Marc. (2012). Radical Kaballah 2 Volume Set. Integral Publisher, LLC. Integral Review, March 2014, Vol. 10, No. 1, auf integral-rieview.org <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://integral-review.org/issues/vol_10_no_1_stein_on_spiritual_books_and_their_readers.pdf?utm_source=chatgpt.com">[91]</a>

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<li id="cite_note-241"><a href="#cite_ref-241">↑</a> Rabbi Tani Burton: Parshat Mishpatim – Wahrsagerei und Zaubersprüche versus Gottesdienst. Sukkat Shalom-B’nei Noach, 22. März 2023, auf sukkatshalom-bneinoach.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://sukkatshalom-bneinoach.com/de/2023/03/22/parshat-mishpatim-divination-and-spells-versus-divine-service/">[93]</a>.

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Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4029105-4">4029105-4</a> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/sh85018546">sh85018546</a> | <a href="Web_NDL_Authorities" title="Web NDL Authorities">NDL</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlsh/01021378">01021378</a> </div>

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